子曰：“由，誨女知之乎!知之為知之，不知為不知，是知也。”
子曰：“由(1)，誨女(2)，知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”
關鍵詞：論語,為政第二
孔子說：“由，我教給你怎樣做的話，你明白了嗎?知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊!”
這段是孔老夫子教導他的弟子子路。這個『由』是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。這個『誨』就是教誨。這個『女』，這個女字是通三點水一個女那個汝字，就是你的意思，就是教你?！褐?，第一個知是知道，『知之為知之，不知為不知』，這個都是講知道，『是知也』，最后一個念智，就是講智慧?？鬃釉谶@里呼著子路的名字來跟他講，就是著重的提醒他。呼著他的名字來講這個話，一定是非常重要，對他非常的契機的。我們學《論語》最重要的是，把自己當作是孔老夫子面對面對我教誨，這樣才能夠得到受用。
所以我們來看，孔子教子路，他說「我教你，你能知道嗎」?『知之乎』，你能知道嗎?你知，就是你知道這個事就說知道，你要是不知道就說不知道，這才是智者。所以孔子在這里，不只是教子路知識，是教他怎么樣得到真知，得到智慧。這個智慧，自性中本有的，不是從外面學來的，這叫做性德，自性本具的德能，《大學》講明德。必須要用真誠的心，不能夠自欺欺人，用真誠才能夠打開自性的寶藏，才能夠讓自性智慧流露的出來?？鬃咏套勇肥墙陶嬷腔?。所以，圣人重在啟發弟子的智能，對知識都是在其次。
朱子的解釋說，「子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎!但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎」?朱子的分析也非常的有道理，因為圣人教學必定是因材施教。子路的個性是好勇，他很勇敢，路見不平拔刀相助，可以在危險中不畏犧牲。他有義氣，很果決，這是他的優點。但同時也會有一個毛病，他很沖動，很好強，過于自信。這就是有的時候強不知以為知，他不能夠服輸的，所以孔子教導他，是戒除強不知以為知的毛病。告訴他說，「我教你知之之道」，我們如何來求學?如何做君子、做圣人?如何求知?方法就是「知之為知之，不知為不知」。你所知道的，你能承認這是我知道的，所不知道的也坦然的承認，這也是我不知道的，不要不好意思，不要爭強好勝。爭強好勝的心，本身是障礙我們的性德的。所以圣人教誡弟子，戒除這種心態，做一個誠實的人。同時也要能夠謙虛，能夠放下虛榮心。這個虛榮是學業很大的障礙。
人如果有虛榮，肯定就會強不知以為知。一知半解就冒充自己全知了，那個是什么?自欺欺人。自己德行學問就不能長進了，因為你已經把自己封閉在那個境界上，你再不能提升。那么這樣去欺騙人，只能欺騙比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人，這個可以。比自己水平高的，德行學問好的，你怎么能夠欺騙他?他一眼就把你看穿了。你這么好面子、好虛榮，強不知以為知，他只是淡然一笑，也不會揭穿你，為什么?給你留面子，你好面子，沒必要把你面子給撕破。但是他會不會再教你?不會，因為你沒有真正好學的心，誠敬的心沒有。古德說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你沒有誠敬的心，你把所學的，只是來為自己裝飾裝飾。甚至自己不足之處，你還去掩飾，你說這哪能進步?而且你所知的都虛浮，那就不是實學。所以孔子這里教誡子路，教誡得非常的中肯。因為不僅子路會可能有這種毛病，很多人都會有。我們讀《論語》這一條，要反省一下自己，自己有沒有?
果然能夠做到「知之為知之，不知為不知」，誠敬好學，絕不容虛浮之氣生起來，掐死這虛榮之心。這里講「如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽」，你雖然不能夠盡知，你不是全知全能，你有所知，當然必定有所不知，這個很正常，沒有什么覺得不好意思的，這是我們不斷的要學習，要求知。連孔子本人，他都不承認自己是圣人，他說，「若圣與仁，則吾豈敢」?我不敢擔當圣人和仁人的名號。圣人才做到盡知，無所不知，那我們有所不知，又有什么覺得不好意思?我們承認自己有所不知，才會更加努力勤奮的學習，那我們進步才能快，我們絕不自欺。不自欺就沒有障蔽，這個蔽是一種障礙，蔽就是把自性覆蓋住，讓自性的性德透不出來。我們能不自欺，自然就不會欺人，我們所知的，就是踏實。然后我們在所知的基礎上，繼續求新知，這個對自己的學問只有益處，沒有害處。所以由已知的基礎上，去繼續探尋新知，那么這才是會得到真知。所以朱子在這里提醒我們，要誠意而不自欺。
蕅益大師在這里的分析，又是向上一著，所以他的《論語點睛》真的是處處指歸自性。那完全是讓人回歸自性，得到真知，真知是真智慧。大師這一段話說到，「子路向能知所知上用心，意謂無所不知，方名為知，不是強不知以為知也，此則向外馳求，全昧知體。故今直向本體點示，只要認得自己真知之體，更無二知。此與『知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅盤』之旨參看，方見圣人道脈之妙。若舍此而別求知，不異丙丁童子求火，亦似騎牛覓牛矣」。
這段話充滿著向上機關，禪意極濃?！缸勇废蚰苤嫌眯摹?，一向以來，他的求學問之道，都是在能知、所知上用心。這有能知、有所知，這有能有所，這是個相對的概念。能知者誰?我，子路。所知者何?外面一切的人事物，圣賢道德學問，仁義禮智信，孝悌忠信禮義廉恥，天文、地理、歷史等等，等等。全在這個能知、所知上用心，也就是他沒有離開心意識。
所以他向外求知這個過程，是用他的六根接觸外面的六塵境界。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接觸外面色聲香味觸法，這有能有所。我眼睛能見，見到外面的境界是所見，能見的跟所見的一接觸，這一接觸之后，第一念看得清清楚楚，接著馬上就起了妄想分別執著。第一念動了起來，這是妄想。譬如說這本書在此，我第一眼見到，動了念頭?？吹竭@個東西，立刻第二念起來，分別，「這是本《論語》」，這是分別。再動一個念頭，執著，「《論語》是好書，我很愛它」，有執著的心又生起來。你看剎那際，妄想分別執著就一個接一個都起來，這個速度相當之快。有時候我們自己不細心，根本都沒辦法去覺察，瞬間就完成了妄想分別執著。這樣的妄想分別執著，就落下個印象，這印象就留在我們的識里頭，第八識。
佛法里講的人有八識，前面有眼耳鼻舌身意六識，再加上第七識，叫末那識，它的功能是執著。第八識叫阿賴耶識，它的功能是落印象。這個印象就變成種子，儲存起來，在他的識田里就儲存起來，以后有因緣，這個種子會現行。這一現行，又產生境界，這個境界又變成所知，你就能知的眼耳鼻舌身意，加上第七識末那識，又去把所知的境界收入進來，又往八識田里落印象。這就是我們人，其實不止人，一切眾生、動物也是如此，佛法講六道眾生，他的知的這個過程。
所以子路當然也不例外，他也是這樣，在能所當中起妄想分別執著。他以為這就是求知了，所以他不斷的向外去求知，以為知道得很多，最后就能達到無所不知。那子路這么想，我想很多人也這么想。包括宋朝的程朱，二程(程顥、程頤)和朱熹，他們也是這樣講。他們認為「窮理盡性」，窮理是什么?真正知道一切萬物萬事之理，所以他們求無所不知。這樣求知的方法，能不能得到無所不知?不能。為什么?因為用錯了心。因為你要知道，那些境界從哪來的?都是從你自己妄想分別執著變現出來的。剛才講到，你眼見色，見到外面的這些境界，第一念能見，見到很清楚。那個時候還沒有動念頭，就叫一念未萌以前。這個時間太短暫了，我們凡夫根本沒辦法覺照，立刻馬上就起念頭，第一念叫妄想。緊接著念頭加重，分別;再加重，執著，這妄想分別執著就叫造業。造業就落造業的印象，就產生八識種子，又落在你的識田里頭，變成第八意識的種子，阿賴耶識的種子。種子遇緣又現相，又現相你又見到這個相，你又起妄想分別執著，又落印象。你看就是這樣，一念接一念，一念接一念，停不住。
那么自性的智慧就被這些妄想分別執著給障蔽住了，透不出來。本來是無所不知的，這是真智慧。所以蕅益大師講的無所不知，方名為知，那是本來我們的能力，現在全透不出來，為什么?就因為有妄想分別執著。我們已經習慣了妄想分別執著，麻木于其中，所以用妄想分別執著，所吸納進來的這些印象，就以為是知了，這叫強不知以為知。那不是真知，那是你的妄想分別執著。你根本沒有認識到外面真正的世界，真正的世界叫做一真法界，你見不到。你所見到的，是你妄想分別執著當中所變出來的十法界、六道，和現前我們的生活境界。
也就是說，我們的所知全被妄想分別執著給籠罩住，捆綁住，突破不了。所以蕅益大師講，這叫「向外馳求，全昧知體」。向外的，外面沒有東西，你以為有東西。你所見的，你所攀求，所求得到的，那都是妄想分別執著所變現的這些境界。不知道往內心里求，你放下妄想分別執著，你就豁然大悟，你才能夠豁然認識宇宙全體?，F在你放不下，放不下還一昧的去在心外求法，這是全昧知體，昧是蒙昧了，模糊了。全然不了解知的體是什么?知的體就是自性。
六祖惠能大師講，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪生的?自性生的。你要了解萬法，只需回歸自性就行。如果你不回歸自性，向外去馳求，在萬法上求知，那叫做向外馳求，叫做南轅北轍。你絕對不可能達到無所不知，因為你知的體給蒙蔽了，這叫做迷惑顛倒。
現在孔子對子路，那是什么?給他點示，直向本體點示，直指著自性，讓他去回歸，不要再向外馳求，讓他把狂心歇下來?？裥囊恍聛?，一回光返照，本體就現出來了，那才能得到真知。所以孔子這話，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這里頭充滿著禪意。讓子路什么?認得自己真知之體，你得回頭，回光返照自性。你認得自己真知之體，就認得自性了，這叫見性，明心見性，見性成佛。一見性之后，才發現更無二知，這二知怎么講法?有二肯定前面有一，無二知是說明，只有一知就無二知。什么是一知?眼前見到就是，這叫一知。你不起心不動念，你就沒有二知。你起心動念，就落到第二。所以圣人秘訣在哪?保持第一念，不用第二念。永遠保持在第一知，沒有第二知。就像我們剛才舉了例子，這書我一舉起來，你就看見了?？匆姷漠斚?，第一知。你也看得清清楚楚，你也明明白白，那個時候心里還沒動念，這個剎那在第一知。很可惜你不能維持住，馬上第二知就起來了，「這是本書，這是《論語》，這是好書，我喜歡它」，好了，妄想分別執著止不住了。
所以《楞嚴經》，這是佛門里面一部很重要的經典，《大佛頂首楞嚴經》，古人稱開慧的《楞嚴》，讀《楞嚴經》開智慧。這經里面就有這么一句話，蕅益大師在這里引用，「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅盤」，什么叫知見立知是無明本?其實這個話，已經講得很清楚了，我們只要把這個名相稍微解釋一下，大家就應該明了。什么叫無明?無明就是迷惑。本來自性是遍照，是覺照，沒有絲毫迷惑顛倒?，F在我們迷惑了，就是無明。這一無明，就會有妄想分別執著，就會造業，造業就一定要受報，受報就有苦。所以凡夫的苦，根本原因就在無明。這無明一破，你就大徹大悟，那你的苦都沒有了，你也不造業。
無明的根本在哪?釋迦牟尼佛在這里給我們點出來，「知見立知」。知見，這是講我們的自性本有的能力，自性本有見聞覺知的功能，這是本來就有的能力?，F在我們有這個能力，這能力我們去運用，可是一用就用歪了，怎么歪了?知見就好了，我們非得在知見上還立個知，這就用歪了。就像剛才我講的這本書，你一看到，你就見到，你就知道了。那個時候自性的作用現前，這叫第一念。如果我們停留在知見的上面，不要立知，這就是圣人。凡人是什么?見到這個東西，馬上想到「這是《論語》，是好書」，你看立知。這一立知，立刻就墮入妄想分別執著，在妄心里頭，真心就迷失掉，這叫無明。
「知見無見，斯即涅盤」，我看到了就看到了，不要再立個什么知見。有知見都是邪知邪見，那個都是妄想分別執著，放下它，就保留你的知見就好，這就是涅盤。涅盤是什么?這是梵語，古印度語，翻譯成中文叫做滅度。滅是滅煩惱，度是度脫苦海到圣人的彼岸。怎么得到涅盤?不是說死了以后才涅盤，當下你能夠放下妄想分別執著，對一切境界你能知、能見，但是不再立什么知見，也就是你不動念頭，你就證得涅盤了。
所以轉凡成圣，不就在這一念之間嗎?凡圣之分就在于這個。圣人只有知見，沒有立知，凡夫知見再加個立知，這個叫頭上安頭，多余。本來你的頭已經在你脖子上，你還去找頭，再安個頭在上面，那不就多余嗎?所以《楞嚴經》的這幾句話、要旨，我們跟孔子點子路這個點示配合起來看，意味無窮。若不是蕅益大師給我們這樣的開示，我們讀《論語》，隨口滑過，只停留在很低的一個理解的層次上，怎么知道原來圣人啟發弟子，手段之高明，語言之微妙。我們這一看才知道圣人道脈之妙，妙不可言。所以我們得到真知，從哪得?就從你所知上得，你知之為知之，不知為不知。那么就在你能知與所知相會的時候，不要再立一個什么知，這就是不強不知以為知。如果知見上再立個知，就是強不知以為知，你已經不知了，還以為知。第一念就是知了，舍掉第一念再去別求什么知，那叫做多余。
蕅益大師這里舉了兩個禪宗的例子，這個叫公案。第一個是什么?「丙丁童子求火」，第二個是「騎牛覓?！?。這兩個公案都很有意思，我們有必要說一說，讓我們去體會。我們聽這個例子的時候，要學著不要知見立知，我們聽，認認真真的聽，不要打妄想，聽懂了就懂，聽不懂也不要去想它。你去想它，就是知見立知。想出的還是你自己的東西，不是真知，那叫強不知以為知。
第一個公案叫「丙丁童子求火」，這講的是中國五代時期，在南唐的一位禪師，法眼文益禪師，他是法眼宗的祖師。有一天，法眼禪師就問寺院里的當家師，當家就是監院，這個監院的名字叫則。所以他說，「則監院為何不入室參請」?你進來參一參。這個監院和尚，監院法師就說，「和尚你不知道，我在青林處有個悟境」。青林是另外一個禪師，在那里學得一個妙悟，悟了點什么東西。法眼說，「好，那你說說看，你悟了什么」?這監院就好比在道場里面的總務，當家師，這是很重要的一個職務。道場就像學校，學校里也有教務、總務。教務叫首座，總務叫監院，和尚就是住持，住持和尚就是這個道場的校長，那么法眼是和尚。法眼問他說「你悟了什么」?監院就說，「我向青林禪師請教，如何是佛」?什么是佛?青林回答一句「丙丁童子來求火」。這話都是富有禪機，你聽懂沒有?懂了就懂，沒懂不要不懂裝懂，強不知以為知。那不懂怎么樣?可以存疑，小疑則小悟，大疑則大悟。這個存的疑叫疑情，先存著，總有一天你會突然突破疑情，撥云見日，大徹大悟。
法眼禪師說，「那好!這話講得好，就怕你領會錯了，你來談談你怎么理解的」?監院說，「丙丁童子來求火，丙丁是屬火」。我們知道天干里頭，按五排列，丙丁里頭是屬火的?！副⊥右呀浻谢?，他還來求火，以火求火，說的是我已經是佛了，現在還要去求佛，要去成佛。我本來是佛，現在要去成佛」，就這個意思。我們一般人聽到，這悟得不錯，馬鳴菩薩不是講「本覺本有，不覺本無」，我們本來是佛，本來覺悟，現在更要去求佛，要成佛。本有的本覺當然能恢復;不覺本無，本無當然可以把它消掉。本無的是什么?妄想分別執著，你放下就行。所以我去求佛，放下妄想分別執著，就能成佛，說了這話。結果法眼和尚聽了之后嘆氣，說「你果然理解錯了」。這個監院聽了很不服氣，「道理講得這么清楚，怎么會解錯」?他很生氣，氣呼呼的渡江走了。法眼和尚說，「如果這人回頭還有救，他不回頭就沒救了」。走到中途，這個監院心里想，法眼是一代宗師，大徹大悟的真善知識，他怎么會騙我?他說這話一定有道理，大概是我錯了，我還是回去再參，又回到法眼和尚座下去請教。法眼說，「你再來問我，我給你解答」。監院就說，「如何是佛」?他問同一句話，上次問青林禪師，現在又來問法眼禪師，如何是佛?法眼說「丙丁童子來求火」，回答是一樣的。結果這位監院法師，言下大悟，開悟了，明心見性。
所以在法眼座下開悟的也不少人。在那個時代，禪林有五百宗師，佛法大興。人能弘道，非道弘人。人才多，成就的人多，這個法就大興。這個公案我們聽起來有點好像覺得聽得一頭霧水，聽不明白，到底他悟了什么?本來講禪門公案有一個忌諱，就是不能把那里頭的境界跟你分析出來，要是分析出來了，就把你的悟門給堵上，你就悟不出來了，這些話你得自己去悟。悟通了就是你的境界，悟不通，存疑，有朝一日你會再悟。
不過，要知道那個是五代時期。古時候人的根性好，他的心清凈，容易悟。所以佛法講的有三個時代，一個是正法時代，一個是像法時代，一個是末法時代。正法時代以戒律成就，人持戒他就能得定開慧;像法時代以禪定成就，他參悟，他也能大徹大悟;那我們現在屬于末法時代，正法一千年，像法一千年，末法時代有一萬年。佛滅度已經是二千五百年之后，按中國人算法三千多年，所以怎么算我們現在都是末法。修禪你想開悟不容易，這個悟門，可以說早被已經堵得很難再通了。所以佛教我們凈土成就，念阿彌陀佛求生西方凈土。到了極樂世界，但得見彌陀，何愁不開悟?在那開悟。在這個世界，不要妄求開悟，難了。既然如此，那我就把這境界還是說出來。我自己的體會，大概也是知見立知，不一定正確，供大家參考而已。
你看這個監院問如何是佛?什么是佛?青林答一句，「丙丁童子來求火」。結果監院就想，這是以火求火，我現在是佛，更去求佛，他馬上生出這些念頭來。本來聽到一句話，假如不起念頭，沒有妄想分別執著，你想想他會說這話嗎?他會說，「我是佛，現在更去求佛」，這都是多余的話，當下就是佛。這叫什么?知見立知。聽到了就聽到了，聽到之后還去想，把這個道理講出來，知見立知，這是無明本，這就不是佛了，所以法眼說「你理解錯了」。等到第二次則監院再來問，「如何是佛」?法眼回答一樣，「丙丁童子來求火」。這個時候，他沒有再立知，知見上不立知見，「知見無見，斯即涅盤」，他就證得涅盤了，言下大徹大悟。這是第一個公案。
第二個公案講「騎牛覓?！?，也很有意思，我們簡單的說一說。這講到唐朝的長慶大安禪師，他在拜會百丈禪師的時候問，「欲求識佛，何者即是」?就是我們怎么樣去識佛，認識佛?百丈就回答說「好像騎牛覓?！?。大安禪師又問，「那認識佛陀后如何」?百丈禪師回答「如人騎?；丶摇?。結果他聽了之后，大概有悟，就問，「那不知道如何保任」?我怎么保持這個境界?百丈禪師說，「如牧牛人，執杖視之，不令其犯人苗稼」。于是大安禪師聽懂了，回頭修止，心不往外馳求。那么他也是一位很有成就的禪師?！蛤T牛覓?！惯@個公案，類似前面講的「丙丁童子來求火」。大安禪師問的話，也跟前面那個監院法師問得差不多，說我怎么樣求得識佛，認識佛?百丈禪師講的，這就像騎牛覓牛。那么這個公案我就不講解了，大家回去參。
【評析】
本章里孔子說出了一個深刻的道理：“知之為知之，不知為不知，是知也。”對于文化知識和其他社會知識，人們應當虛心學習、刻苦學習，盡可能多地加以掌握。但人的知識再豐富，總有不懂的問題。那么，就應當有實事求是的態度。只有這樣，才能學到更多的知識。
(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的學生，長期追隨孔子。
(2)女：同汝，你。
