子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。”
關鍵詞：論語,里仁第四
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了;厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
這一章孔子跟我們講，『我未見好仁者，惡不仁者』。這里說了兩種人，一種是「好仁者」，好仁者是一心向往仁的正人君子，圣賢人，孔子說，我沒有見過這樣的人。還有另一種，「惡不仁者」，這個比好仁者遜色一等，那么他是什么?雖然不能夠念念向往仁，他至少能做到厭惡不仁。譬如說遇見沒有仁德的人，遇見小人，他會厭惡他，不與他為伍。那么這種人心中有好有惡，他喜歡跟仁德的人在一起，可是對于沒有仁德的人，他就不喜歡。那么這種人，不能稱為仁者，只能稱為惡不仁者。為什么?因為仁者，前面講到的，「茍志于仁，無惡也」，真正一位仁者，他把心中好惡放下?！笎翰蝗收摺?，也是難得，他至少能夠明辨是非，知道哪個是仁，哪個是不仁，他愿意親近仁者，而遠離不仁者。這是普通批注里是這么講的。當然，其實孔子的意思比這更深。
我們繼續來看批注，底下講到，『好仁者，無以尚之?！豢装矅斨兄v到，「無以尚之」是「難復加也」。這個尚是通假字，通向上的那個上，沒有給他再往上面加的了。也就是，好仁者是最頂尖的，他已經達到最究竟、最圓滿，因為他凡事皆依仁，不違仁。正如前面講到的，他能做到「無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」。這個好仁者真正做到了，這是最上等人了，所以「無以尚之」。
那「惡不仁者」，還是在努力過程中的這種人，還沒有達到仁的境界?？鬃诱f，他也沒見過這種人。這是一種感嘆，這種人是什么?他不愿意跟那些不仁的人接觸，不愿意跟那些有害于身心仁德的這些環境接觸，遠離惡人，遠離污染的環境。不使這里講的『惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身』，他不讓那些惡人連累了自己，也不會讓污染的環境污染了自己的身心。
孔安國先生講的，「惡不仁者，能使不仁者不加非義于己，不如好仁者無以尚之為優」?？装矅v，這種惡不仁的人，厭惡不仁的這種人，他在力行仁道，他會遠離不仁者，使不仁者不會把那些不符合道義的事情加到自己身上，也就是他能夠潔身自好，不去作惡，這個稱為「為仁」，為仁在修仁，他還在修行過程中，沒有達到圓滿。這種人比起好仁者就遜色了，好仁者「無以尚之」，沒有人超過好仁者，為什么?他念念不違仁。
底下孔子又說：『有能一日用其力于仁矣乎，我未見力不足者?！贿@一句話，我看了之后，好像真的是被孔子當頭棒喝?？鬃泳蛦栁?。我們讀《論語》，朱子建議我們的，一定要身臨其境，好像孔子就在面前在教訓我們?？鬃舆@里說，你有沒有一日用其力于仁?你想做君子、做圣賢，你能不能夠一天之內，你能用力去做到，你有沒有?有誰能這么做?果然這一日能夠用盡全力去行仁，你這一日就做君子，就做圣賢。倘若功夫能夠繼續，那你這一生必定成圣賢，問題在于你一日都不肯用盡全力去做。
我自己反觀自己，孔子說的真的就是我。明知做圣賢好，也有志于做圣賢，可是真干還沒達到，沒有用盡全力，對自己的習氣煩惱還縱容姑息，不能夠努力去改掉，真的像因循度日。念頭里夾雜著許多的不善，還不能夠全力摒除，讓心清凈下來。念佛，能一日念佛功夫不間斷嗎?前面我們講的，念佛就是念仁。那你試試看，能不能一天二十四小時，你這個佛號不中斷?我自己做不到。不要說一日，一小時，佛號里面不夾雜妄念都做不到。所以你看，孔子不正是給我當頭棒喝嗎?
孔安國批注里講，這句話是說到，「言人無能一日用其力修仁者」，我們就是沒有一天去用盡全力修仁，所以功夫不能成片，做不到「無終食之間為仁」。一造次，一急起來的時候，就忘掉了，或者一遇到危險關頭、顛沛的事情，馬上也忘掉，還是自己原本的那套煩惱習氣起用。說明什么?我們希圣希賢的志向，還不夠堅定。換句話說，我還不是有為仁的這個愿望，為什么?因為我們一天都做不到。果然你能夠欲為仁，欲是你真有這個愿，有這個志向，怎么可能力不足?所以孔子說，我沒有見過，沒有見過那個真想為仁而做不到的。他看到的都是沒有一個人一天能夠真正全力去修仁的，原因就是志向還不夠。所以我們還是要多去學習圣賢之道，多聽講，讓我們的志向提起來。
古人講，三日不讀圣賢書，就面目全非。為什么?他志向就墮落?，F在不要說三日，一日就不行了，一日不讀圣賢書，不聽講，那就面目全非。果然你有這個志向，力修仁道不難。圣賢之道是知難行易，真正知道了，你做起來不難，為什么?你知道我們本來就應該要仁，那為什么做不到?還是知得不透徹，所以要在知上下功夫。
后面孔子說，『蓋有之矣，我未之見也』，孔子說話也很委婉?？装矅⒗镏v：「謙不欲盡誣時人，言不能為仁。故云，為能有爾，我未之見也?！箍装矅⒄f這是孔子謙虛，也不能夠把當時的人都罵盡了。其實后面這一句，是孔子謙虛的話語，委婉客氣的話，前面說的那真的是實話，有誰能一日用力行仁?真的孔子沒見到、沒有見過?？鬃舆@里講說，大概可能是有的，只是我沒有去見到。這是客氣一下，也是鼓勵我們要去力行。下面《皇疏》，這是南北朝時代皇侃注疏當中說，「世中蓋亦當有一日行仁者，特是自未嘗聞見耳?！惯@世間還是應該有，在這一天二十四小時之內去行仁的，只是孔子說他自己沒見到而已。這也是對我們的鼓勵，希望我們要去做到。
孔子講他一生沒有見過『好仁者』和『惡不仁者』這兩種人?！负萌收摺故悄钅畈贿`仁，念念跟仁道相應。這種人當然是非常難找，『無以尚之』，沒有超過他的了，這種人可以說是世間圣賢?！簮翰蝗收摺皇墙狄坏?，雖然未必能做到念念好仁，但是至少他做到遠離不仁者。他能夠用力去為仁，而不使那些不仁的人污染自己，遠離惡人，潔身自好。這種人也是非常難得，孔子說這種人他一生也沒見到。甚至孔子講，即使是用一天時間，『一日』，二十四小時，用盡全力去行仁的，孔子說也沒見過。
我們要反省自己，我到底有沒有去盡力行仁?這個人，在社會上確實很難見到，孔子那個時代就說他見不到，那我們現在事隔二千五百年后，比孔子當年的時代更污染，更難見到了。那我們該怎么樣去學習仁?夫子講，要好學?，F前社會中找不到仁者，我們從經典里找，從古圣先賢的典籍里找。天天讀圣賢書，天天不離圣賢教誨，不愿意跟世間凡人同流合污，這種人雖然不能成為好仁者，也能成為惡不仁者。但是這些人又是少數，還是少。不僅說在世間名利場中是根本找不到，即使是在弘揚推動傳統文化教育的場所里，譬如說像佛門的寺院里，也是非常的少。有多少寺院里頭能夠做到天天講經弘法不斷，信眾天天學習經典不斷?這也算是鳳毛麟角了?？鬃舆@里講，『蓋有之矣，我未之見也』。
而學圣賢之道的，能夠去力行的更少。我們自己看看，我們平時這二十四小時當中，多少時間是用來學習，多少時間是用來做一些不相干的事?自己就明了了，孔子說得一點沒錯?？鬃硬皇桥u別人，是批評我自己。讀《論語》這段話，就好像在孔子面前接受他老人家的訓斥一樣。學習了圣賢之道，有沒有去力行?有沒有盡全力去力行?果然能一日一夜力行仁道，也是不簡單了。不可能說力不足，夫子講『我未見力不足者』。這是勉勵我們，果然精進努力的去落實、去力行，沒有說做不到的。譬如說孝悌，孝悌是為仁之本，孝悌難不難做到?說難也行，說不難也行。難，難在哪里?不肯做?？献?，沒有難事。這樁事情又不是求人，求自己，求自己有何難?求別人你說難，那情有可原。求自己，那就不難。就看你肯不肯去做，你果然肯，就不難。就像夫子這里講的，『有能一日用其力于仁矣乎，我未見力不足者』。就是問問你，能不能夠一日拿出來，用力去落實。你這一天真肯干，沒有說做不到，沒有說力不足的。
雪公老人在《論語講要》里面，引用清朝理學家陸隴其先生他的話，他有一篇《松陽講義》。這里頭引慶源輔氏說：「此章三言未見，而意實相承。初言成德之未見，次言用力之未見，末言用力而力不足者之未見。無非欲學者因是自警而用力于仁耳?！龟戨]其先生這里給我們把這一段做了個小結，這一章講了三次「未見」?？鬃诱f「未見」，第一個是什么?「未見好仁者，惡不仁者」，好仁者和惡不仁者屬于「成德」，已經成就了的德行，這個孔子說沒見到這種人。其次說「用力之未見」，說有「一日用其力于仁矣乎」，有沒有?雖然我們現在做不到好仁者這個境界，甚至連惡不仁者的境界都做不到，惡不仁者是一輩子遠離不仁，做不到。做不到，有沒有一日做到的?你一日用功，這一日能達到仁，那夫子講這個也沒有見到，說明沒有真正肯干的人。為什么?肯干你一定做到。
第三層意思「用力而力不足者之未見」，就是你真肯干，用盡全力行仁，沒有說做不到。像夫子對顏回講的「克己復禮為仁」。你如何為仁?你克己復禮，克服自己的毛病習氣，遵循、恢復我們仁義禮智信這五常德，遵循古圣先賢的教誨，沒有絲毫違犯，這叫克己復禮，這是為仁。夫子講，「一日克己復禮，天下歸仁焉」。你這一日能夠用力克己復禮，不僅你自己歸仁，天下都跟你歸仁。為什么?因為自己跟天下是一體，是一不是二。你的心能克己復禮，你的正報依報，正報是講你自己，依報是講你的環境，就是你的天下，統統歸仁。所以「為仁由己，而由人乎哉」，這取決你自己，跟別人沒關系。你自己用力于仁，你當然一定做到，不可能說力不足。說我現在力不足，做不到，那是借口、搪塞，掩飾你那種不誠。所以這些都是「無非欲學者因是自警而用力于仁耳」。學者不是別人，是我們自己。我們自己學這條就要自勉、自警，警惕自己，我的心是不是真的有志于仁?我自己的行為是不是真正用力于仁?天天這樣去反省檢點，這叫「力行近乎仁」，你就能夠接近圣人。所以，圣人不難，你要肯做圣人才行。這是夫子給我們講這段話的主旨，是勉勵我們。
蕅益大師對這段的批注中說到，「惡不仁者，用個其為仁矣四字，便是一串的工夫」。這個話講得直截了當?！笎翰蝗收摺故侵v我們的心態，對不仁的思想、行為、念頭，要放下、要舍棄，這叫「惡不仁者」，這是功夫，這里強調的是力行。所以，「其為仁矣」，這個為仁就是行仁，你得真干。譬如說，我們知道應該孝悌忠信禮義廉恥，那就得回去真干。不能只學了這些名詞術語，而跟我們的生活完全脫節。這個「一串的工夫」就是成片的功夫。什么叫成片?一天二十四小時不間斷，這叫成片。
下面講，「卓吾云：無以尚之不使不仁者加乎其身，正是用力力足處」。卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大師同一個時代的人，也是一位難得的大德。蕅益大師引用他的話說，「無以尚之，不使不仁者加乎其身」，這兩句是講他功夫得力的境界?！负萌收?，無以尚之」，這個尚我們一般講上等，通上等的那個上字。也就是說，「好仁者」，最高境界了，沒有再比他高的了。為什么?因為他念念不違仁，念念與善法相應，不容毫分的不善間雜。那些不善不仁的念頭夾雜不進來，所以「無以尚之」。那「不使不仁者加乎其身」也是這個意思。這個「不仁者」不僅是包括說那些惡人，我們不要跟他們來往，不受他們的牽連，這說的是很表層。最重要的是我們思想里頭的不仁者，那個不仁的念頭，不善的那些念頭，不能夠讓它夾雜進來，污染我們的身心。這是自己跟自己做斗爭，把那些不善不仁的念頭永斷，不讓它起作用，不讓它做主宰。不善的念頭一起來，立刻把它放下，這就是「用力力足處」，也就是功夫得力處。
能不能做到?一定能，只要你肯干。你就先從一日開始做，一日盡全力的來觀心，防范不仁的念頭起來?？墒菚粫饋?會起來，因為這是習氣。貪瞋癡慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，這些念頭起來都屬于不仁。那起來怎么辦?一起來立刻觀照，你能覺察它，立刻就把它放下，不要理會它，歸心于仁。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，「才動即覺，覺之即無」。念頭一動，立刻就覺悟，一覺悟到，立刻把它放下，它就沒有，這就是「用力力足處」。念佛人用念一句阿彌陀佛做為修仁的最好方法，不管什么念頭，只要念頭一起，立刻換成阿彌陀佛佛號。一天二十四小時都能做到佛號不間斷，那你這一天你就是「好仁者」，你就是「用力力足處」。再繼續努力，若一日，若二日，若三日至若七日，你真正做到一心歸仁不亂，那你就成就了，你就是圣人。因為你能夠用上七天這個功夫都不亂，那么你一生你能保證不亂，不知不覺你就成為好仁者，你就成為圣人了。你看，這是不是很好的方便?
孔子說，「蓋有之矣，我未之見也」。蕅益大師解釋說，「蓋有之矣，謂世界爾許大，豈無一日用力者，奈我未之見耳，望之之辭?！箍鬃訛槭裁凑f沒有見過?他不是給我們泄氣的，其實是鼓勵我們，他希望見到?！干w有之矣」，這就是孔子對我們的鼓勵，應該是有的。世界這么大，天下人這么多，「豈無一日用力者」，哪能說找不到一個一日用全力去行仁的人?肯定是有的。只是孔子說，奈何我沒有見到而已。我們聽到孔子這個話，心里應該反省慚愧。我們學習圣賢之道也學習了許久時間，有沒有一日用力于仁?希望自己做到，夫子講的「好仁者」、「惡不仁者」，自己要直下承當，不能要求別人，自己要做。
「好仁者，就是慚;惡不仁者，就是愧」，慚愧。在佛門里面講，慚愧是善心所，這屬于善念。一個人有慚愧心，證明他良心沒有泯滅，他能夠改過自新。假如他無慚無愧，這個人就沒救。那什么叫慚?佛在《涅盤經》里面講到，「有二白法，能救眾生」。白法也是善法，印度叫黑白，實際上跟我們中國講善惡是一樣，黑就是惡，白是善。兩種善法能夠救眾生，一個是慚，慚愧的慚，一個是愧。所以有慚愧心，這個人有救。什么叫慚?「慚者，自不作罪」，自己不犯罪，他有羞恥心，這是慚。愧是什么?「不教他作」，不教別人做惡事。教別人做惡事會愧對別人。另外，自己做了惡能發露懺悔?？吹絼e人作惡，他能夠回頭想自己有沒有惡，他內省。有，他敢于發露懺悔，敢說出來，承認錯誤。沒有，他自己能夠自勉，不要犯過。所以慚愧是善法。
「好仁者」這就是慚，他自己不做罪，他不會做不仁的事情?！笎翰蝗收摺?，內心如果有不仁的念頭，有自私自利的想法，有損己利人、有貪瞋癡慢有欲望、有名利等等夾雜，他立刻警覺，知道羞恥，這個不對，立刻改過自新，就是「惡不仁者」。所以夫子是給我們提出兩條，讓我們不斷向仁這個境界進步的方法，一個是慚，一個是愧，就是好仁者、惡不仁者。果然具足慚愧心，這個人一生一定也能成為仁人。
【評析】
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
