或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口給,屢憎于人。不知其仁,焉用佞?”
或曰:“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰:“焉用佞?御人以口給(3),屢憎于人,不知其仁(4)。焉用佞?”
關鍵詞:論語,公冶長第五
有人說:“冉雍這個人有仁德但不善辯。”孔子說:“何必要能言善辯呢?靠伶牙利齒和人辯論,常常招致別人的討厭,這樣的人我不知道他是不是做到仁,但何必要能言善辯呢?”
雪公李炳南老先生《講要》當中說,「 雍即冉雍,字仲弓」,這也是孔子的弟子?!赶热寤蛞詾槿讲V?,或以為伯牛之宗族,難以考定?!咕褪菚r代太久遠了,人物的考定也比較困難,大概也就知道可能是冉雍,或者是冉伯牛之子,或者是他的宗族、親戚?!富蛉朔Q冉雍為仁,然而惜其不能佞」,這是解釋這一章里面第一句,『或曰:雍也,仁而不佞』,解釋這一句。這個或是有人,也不知道是誰,反正有這么一個人講。他說冉雍是一個仁德的人,只是很可惜他不能佞。什么叫佞?就是非常會說話,非常會阿諛奉承,諂媚討好。
「孔子答或人曰」,孔子就回答那個人了?!赣秘螢椤?,『子曰:焉用佞』,就是用佞何為,何必要用佞?就是這里講,「佞者口辭捷給,以此抵御人,屢次為人憎惡?!箍鬃语@然反對佞才,那種很會說話的、很會討好,講話讓人很開心,但是華而不實的,佛門里面稱為綺語,就是這種人。這種人往往很會說話,說話有不實在,所謂巧言令色。那孔子說,「巧言令色,鮮矣仁」,這種人他很會跟人家說好話,或者是很會跟人家用語言上對抗,這個只會使人最后憎惡,很厭惡他?!赣阂踩屎?,不知也?!惯@個『不知其仁,焉用佞』,《論語》中最后一句,雪公認為是講冉雍,說「雍也仁乎,不知也」,就是我不知道冉雍能不能說得上是仁?!秆匀?,何用佞耶」,如果真仁,真是以仁德的人,他何必要用佞才,要用那些讒言巴結為手段?不需要。
這里有講到兩個意思,一個是講仁德的人不一定要會說話,會諂媚巴結。第二個意思是,孔子不以為冉雍是仁人。因為或人他說,「雍也,仁而不佞」,別人都說冉雍是個仁者。但是孔子他說不知其仁,我不知道冉雍算不算仁者。換句話說,不贊同。雪公這里又說,「孔子不輕許弟子以仁,故曰不知其仁?!箍鬃?,我們剛剛講,門坎是很高的。你看子貢夠不上一個君子,那這里冉雍很難得,他應該是一個君子了,但是夠不上一個仁人,所以他說「不知其仁」。像這種話,在《論語》里面有多處出現,孔子評論子路、評論冉求都是「不知其仁」,不認為他們是仁者,說明孔子他的標準非常高。
我們來看《朱子集注》當中,這一段他的解釋也非常好,可以做參考?!肛?,口才也」,這個佞就是講口才很好?!钢俟瓰槿酥睾窈喣?,而時人以佞為賢,故美其優于德,而病其短于才也」,這個分析有道理。仲弓就是冉雍,他為人非常的厚重、厚道、質樸,真是敏于行而慎于言的那種人,平時說話很少,反而這種人跟仁比較靠近。講話要是太多了,很好講話、很會講話,不一定是仁者,「巧言令色,鮮矣仁」??墒钱敃r春秋時代的人,都認為佞是賢。一個人很會說話,這個人就是賢者。其實不要說春秋,就看我們現在時代,不是大家都有這么一個感覺嗎?看一個人很會說話,八面玲瓏的,講話都不得罪人,都讓人聽得很歡喜,這種人就是賢人,非也!往往這種人跟賢人、跟仁人是背道而馳。但是當時這人問這個話,顯然把這個仁德和佞才、口才混為一談了,所以他就說「雍也,仁而不佞」。這是「美其優于德,而病其短于才」,說仲弓德很好,可是他口才不行,講話可能甚至有點結巴,講話非常的少,以為這就不仁了。這當然是一個錯誤的想法。
那底下又說,「御,當也,猶應答也?!埂缸釉唬貉捎秘?,御人以口給」,這個御就是應答,這個「給,辨也」,辨是答辨,就是很會應對,人家說什么話,我馬上就能應對,頭腦也很快,口才也很流利,這是一種才華?!笇以饔谌恕?,這個「憎,惡也」,就是憎惡、厭惡的意思。這個話是什么意思?「御人以口,屢憎于人」,「言何用佞乎」,何必要用口才?「佞人所以應答人者,但以口取辨而無情實?!顾^佞人,就是口才很好、巧言令色的人,他回答人口才很好,講得好像都有一些道理,一下你給他說住了。其實他沒有情實,就是沒實情,可能是很多水分的,華而不實的?!竿蕉酁槿怂鲪籂枴?,只是會被人最后看穿了,就厭惡了。這個人老是在那愛說話,頭頭是道,講到最后了沒有一樣是真的,就厭惡他了。
「我雖未知仲弓之仁」,就是孔子他說「不知其仁」,就是不知道仲弓算不算仁者?!溉黄洳回怂詾橘t,不足以為病也?!古e不佞,就是他沒有口才還是好事,說話簡默、少言,這反而是賢,「不足以為病」,這不是病,這反而是賢德?!冈傺匝捎秘?,所以深曉之?!箍鬃舆@里是反對那種口才很好,這種行為反而不好?!杆陨顣灾?,這是讓我們深刻的去理解、了解。仁、仁德跟這種佞才,其實是兩端的,這個是背道而馳的?!富蛞芍俟t而夫子不許其仁,何也?」有的人就會疑問了,仲弓(就是冉雍)很賢德,可是為什么夫子還不能夠、不說他是個仁人?「不許其仁」,就是不許他有仁人的稱號,為什么?「曰:仁道至大,非全體而不息者,不足以當之?!惯@仁道是至大,就是太偉大了,什么人能夠稱為仁人?就是圣人。你看,顏回他真正就能夠稱為仁人了。夫子講他「三月不違仁」,他三個月不違反仁。真的,我們從《論語》里面看到,這個當得起「仁者」的稱呼,只有顏回,其它的弟子們都當不起這個稱呼?!阜侨w而不息者,不足以當之」,他是真正證得仁的全體了。仁的全體,我們講就是道、就是自性,真正見了自性,悟了道,證了道。而且他不息,永不止息的在修學,真正是「天行健,君子自強不息」,跟天地可以合稱三才。不是這種人,不足以當之,「仁者」這個稱號,你沒資格。這是讓我們了解,「仁」確確實實不容易做到。
但是孔子又說,「仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!谷适遣皇呛苓b遠的?不是。我真想要去行仁,做仁者,「斯仁至矣」,你就會成為仁者。換句話說,你要真肯干,你就能做到。換句話說,為什么你不能成為仁者?因為你不肯干,你不想當仁者。你不想,當然就沒有辦法。你想,「我欲仁,斯仁至矣」,你想當就能當到。當然這個想是真想、真干,怎么干?顏回就請問過夫子,「顏淵問仁」,夫子回答他,「克己復禮為仁」。你怎么干?克己復禮,把自己所有煩惱習氣、自私自利、貪瞋癡慢,把它克服掉,去除干凈,你就是為仁,你就行仁了,你就能做仁者。所以看看我們是不是真正想干?學《論語》學了半天,干什么?學仁,學做仁者。你看我們一上課,對你們大家一鞠躬,都稱你們是仁者,你們大家得要擔當這個名號。能不能擔當?一定能,「我欲仁,斯仁至矣」。這個事情是求自己,又不是求人。求人難,求自己有何難?這都是勉勵我們的話。
蕅益大師批注當中說,「不知其仁,謂佞者本具仁理,而全不自知??梢娯疄楹ι跻??!惯@里講的「不知其仁」、「焉用佞」,這兩個段,蕅益大師把它句讀,給它分段了,「不知其仁 」就是一句,「焉用佞」就是下面一句。那「不知其仁」,蕅益大師認為,不是孔子評論冉雍的,就是單獨講這句話,而且這個應該是接著上面講的,說「御人以口給,屢憎于人,不知其仁」,這么接下來講。所以那個句號,應畫在「不知其仁」后面,這是蕅益大師認為的,「不知其仁」前面應該是逗號,句讀這么分。那么這個意思也挺好,怎么講?他說「御人以口給」,你就光用口才來應答、應對,「不知其仁」,你不知道仁理。那么這種人是佞人、佞者,口才很好,巧言令色的人,他本來本具仁理。仁理是性理,自性中本來具足的,佞人他也有,仁人他也有。
不管你是仁人還是佞人,你都本具仁理。但是仁人知自己具仁理,佞者雖然本具仁理,而全不自知,他自己不知道自己本來是仁人。換句話說,他不知道自己「人之初,性本善」,他不能夠回歸自性,不能夠回歸本善,完全是攀緣物外。所以他鍛煉自己口才鍛煉得挺好,跟人應答很好,但是從來沒有反觀自省,從來沒有回光返照,所以不知其仁。這個其是講自己,不知道自己原來本具仁理、本來是仁人。這是什么?「可見佞之為害深也?!关?,你口才好,反而是害、有害,為什么?口才好,老愛說話,你的心跟著你的話都跑到外面去,你沒有返觀自照,你沒有回歸仁理,回歸本性本善,這個害處就大了。所以這種才華對你的回歸本性沒什么好處,只有害處,而且「害甚也」,害得大。所以后面講「焉用佞」,我們就知道,怎么能夠用佞?怎么能夠去追求你的口才,你會巧言怎么可以這樣?這個意思講得很好。
江謙先生對蕅益大師的批注有一個補注。昨天我們談到,蕅益大師解釋的,把「不知其仁」連在前面那兩句,就是「御人以口給,屢憎于人,不知其仁」,這個意思連下來講。大概意思就是說,只是在口才上下功夫的,應對都能夠非常的流利,人家對我們的這些辯解,我們也非常能夠應答,辯才很好。但是這種人往往會令人厭惡,而且自己不知自己本具仁理。因為他的心是向外攀緣,他重視才而不重視德,所以往往本具仁理而不自知,所以叫「不知其仁」。這是講到佞才之害,口才太好了,其實并不是好事,反而這會有妨害,妨害回歸仁理,回歸本性本善。
江謙先生他舉了一個歷史上的例子,他說「晉中行穆伯攻鼓,經年而不能下」。這是講到春秋時期,晉國的大夫中行穆伯攻打鼓國,「攻鼓」,鼓國這個地方。經過一年,「經年」,經一年還沒有辦法攻下來?!葛侀g倫曰」,有一個人叫饋間倫,就來對中行穆伯說,「鼓之嗇夫,間倫知之。請無疲士大夫而鼓可得?!桂侀g倫這個人就說,鼓國的嗇夫,「嗇夫」就是當時在鼓國的官員,說這些官員我都認識,「間倫」是他自己稱自己,說我都知道、我都認識。就請你不需要再勞累士大夫,就是不要再勞累將士了,我們可以說服鼓國的官員,能夠使得鼓國不攻自破,就可以到手。當然,饋間倫他說這個話,肯定是因為他有這個本事。結果下面說,「穆伯不應」,穆伯將軍就不答應,沒有理會他?!缸笥以唬翰徽垡魂?,不傷一卒,而鼓可得,君奚為不取?」左右的人就對穆伯將軍說,說既然他能夠幫助我們,不動一兵一卒,不用兵器,不費一個戰戟,戟是代表兵器,不傷一兵就可以拿到鼓城,那為什么您不這么做?結果「穆伯曰:間倫之為人也,佞而不仁。若間倫下之,吾不可以不賞。賞之是賞佞人也。佞人得志,是使晉國之士,舍仁而為佞。雖得鼓,將何用之?不仁可以亡國,何有于鼓?」
你看,中行穆伯見地很高,他怎么說?他說饋間倫這個人「佞而不仁」,口才很好,但是巧言令色,很會說話,是個外交家,很會應對,可是其心不仁。如果饋間倫將鼓國拿了下來,那「吾不可以不賞」他,他有功。我們打了一年打不下來,給他說服一下,就能夠把鼓國拿下,那我怎么能不賞賜他?可是賞賜他就是賞佞人,他是個佞人。佞人就是口才很好,巧言令色之人。賞了佞人就使佞人得志了,就是小人得志。這等于什么?獎勵這些佞人、小人。國家這些有才之士他們看到了,他們也會學習,都會「舍仁而為佞」,專務口才了,專搞那些應對外交、搞關系,這就把仁給廢棄。這樣即使得了鼓國,「將何用之」,有什么用?因為「不仁可以亡國」,舉國之人都舍仁而為佞,晉國就亡國了,那要鼓國又有什么用?你看,中行穆伯著眼很高,所以寧愿不要用饋間倫,也不能夠助長這種不正之風,使到小人、佞人得志。這段典故記載在《貞觀政要》里頭,第十九卷,是「誠信章第十七」,總共有四章。這都是懂得王道,他不要霸道,要王道。王道是什么?真正使一國興仁,使民心歸附,而不是為了去攻打土地、得到這些土地,而助長這些不正之風?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學》里面講的,「有德此有人,有人此有土」,有土就是得國。得到國土,它是要靠仁德。有了仁德,就會有仁人志士來幫助你,那自然你就能夠得國土,而不是用那種急功近利的手段去得國。這就是古人講的親賢人而遠佞人。
江謙底下又說,「故孔子曰:惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者,焉用佞乎?」這一段話是出自于《論語》里頭,在第十七篇「陽貨篇」第十八章。這段話是孔子說的,惡是厭惡,孔子厭惡什么?「紫之奪朱也」,紫色和朱色(朱是紅色),兩種顏色,紅色是正色,紫色是黑色加紅色做出來的顏色,這屬于間色,不是正色。紫色當然給人的感覺會比較好,就是悅人眼目,令人喜好。這就會「奪朱」,使得紅色正色反而不顯美好。這是什么?比喻以邪奪正,這是用比喻來講,不是說孔子就是特別厭惡紫色,不讓你穿紫色衣服,不是這意思,這是比喻。因為紫色不是正色,這是比喻以邪奪正,這是講顏色。
講音聲,下面講的「惡鄭聲之亂雅樂也」?!膏嵚暋故青崌囊魳?。在孔子當時,鄭國的音樂是叫做淫聲哀音,用我們話來講就是靡靡之音,讓人不能夠生正氣,不得性情之正。雅樂就是先王的雅正之樂,聽到這種音樂,能夠調和性情,生起正氣。所以《孝經》里面講的,「移風易俗,莫善于樂」,這個樂是音樂,那是真正雅正之樂,高雅的、高尚的這些藝術,使到人真正感受到那種正氣、美感,不會頹廢。這個「鄭聲之亂雅樂」,好像真的是孔子都已經預知我們現代社會了。你看現代社會這個雅樂很少,流行歌曲大部分都是靡靡之音,邪奪了正。不僅是音樂,還有所有的這些娛樂節目,你看真正扶人正氣的節目太少了。我們看到山東電視臺他們出品的「天下父母」,這是扶人正氣。還有一些好的節目、電影,但是畢竟是少。而那些演殺盜淫妄、色情暴力的片子現在太多了,這就是「鄭聲之亂雅樂」??鬃邮欠浅拹?,希望國家當政者能夠扶正雅樂,扶正那些正派的節目。正如孔子當年,他刪詩書?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/shijing/' target='_blank'>詩經》這也是娛樂類,是古歌謠,他把它搜集起來,然后進行刪訂。用的方法、原則,就是三個字:「思無邪」。思想沒有邪念,思無邪。所以「詩三百,一言以蔽之」,就是思無邪。用思無邪這個標準來選好的節目,推廣好的節目,不能讓那些不正派的節目充斥娛樂市場,這是保護我們百姓的心地清凈。
「惡利口之覆邦家者」,利口就是口才銳利,很會講話的,叫佞才。這種佞才是什么?能夠沒理都變成有理,講話確實能取悅人,讓你覺得聽了好像是挺有道理,其實都是些歪理,華而不實的語言,這種語言會傾覆家國。在一家里面如果喜歡講這種話的人多,那么這個家就會亂。如果一個國家里面擔任要職的人,很會講那些華而不實的語言,那國家就危險。所以「焉用佞乎?」怎么能夠用那些佞人?很會講話的人,那我們還得要留心看看他的德行如何。雖然不能夠一概而論,說巧言必定是少仁。但是少言者,講話慎重的,往往會少過失,這是肯定。多言的人往往會少仁,所以巧言加令色,「鮮矣仁」,仁德就少了。這也是孔子提醒我們要注意防邪扶正,而且要從這些微細處留心,防微杜漸,不能夠滋長不正之風,這是齊家、治國、平天下的一個非常重要的做法。
【評析】
孔子針對有人對冉雍的評論,提出自己的看法。他認為人只要有仁德就足夠了,根本不需要能言善辯,伶牙利齒,這兩者在孔子觀念中是對立的。善說的人肯定沒有仁德,而有仁德者則不必有辯才。要以德服人,不以嘴服人。
(1)雍:姓冉名雍,字仲弓,生于公元前522年,孔子的學生。
(2)佞:音nìng,能言善辯,有口才。
(3)口給:言語便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁:指有口才者有仁與否不可知。