子曰：“賢哉！回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也。”
關鍵詞：論語,雍也第六
孔子說：“顏回的品質是多么高尚啊!一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊!”
這一章我們很熟悉了，孔子在這里盛贊顏回，說了兩次『賢哉回也』，說顏回真正是大賢。你看，開頭說一次，結尾又說一次，盛贊。夫子對其他弟子沒有這樣盛贊過，原因出在哪里?這里頭就講了『一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂?；匾膊桓钠錁??！?/p>
我們看雪公的批注：「顏子賢而貧窮，然據《韓詩外傳》，尚有郭外之田五十畝，郭內之田四十畝?！顾€是有一些薄田，勉強得以維持生計?！俄n詩外傳》是漢朝學者韓嬰他寫的，他是漢文帝時期的博士，文帝博士?！肝┮院脤W，不愿仕」，顏回本來是可以出仕做官的，那為什么他不出來做官，不像子路、子貢、冉求那樣?就是因為他好學，他始終追隨著夫子，沒有離開半步。做官當然是可以得到功名富貴的，但是在顏子眼中，一點不在乎，他愿意追隨夫子來學，而過著貧寒的生活，這是好學?！腹室率匙∶銖娮越o。餐具不備，乃以竹器代碗盛食?！鼓憧此负勈场?，簞是什么?用竹子編的小簍，一個竹器來代替碗，碗都沒有。碗是陶瓷做的，陶瓷比竹器要貴，當時?！钙帮嫛?，就是「飲則以瓢舀之」，喝水連杯子都沒有，拿個葫蘆瓢到水缸里面舀一勺來喝。你看，就是這樣的清儉的生活?！缸≡诼?。生活如此簡陋，他人必不堪其憂，而顏回不改其樂?！惯@個了不起!別人要是像他那樣，那都不知多么憂慮了，會怨天尤人。顏回不僅不怨天尤人，他還樂，、很快樂，。在這樣的境界里面，他不改其樂，他不愿意改變這樣的貧窮生活，他覺得天天跟著夫子學習，這是最快樂的事情。
我們讀這個有沒有感同身受?我們要求學，這好學之心是成就的關鍵，如果沒有好學心就不能成就。像孔子講過，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也?！故畱羧思依锩婺苷业揭粋€根機不錯，忠信跟孔子差不多的，這個就很難得了。有孔子的根機，但是為什么不能成就孔子?因為沒有孔子的好學。所以看看我們能不能成就，當然首先要有根，根就是忠信，用忠信來代表你的德行，當然也包括「孝悌忠信禮義廉恥」八德，你要有根。有了根還不行，你只能稱為一個好人，但是不能稱為一個圣人。要怎么成為圣人?好學。像顏回一樣，他就能成圣人，不改其樂。
底下說，「不改者，本來貧窮，本來即樂，今仍貧窮，今仍樂而不改。意在言外，顏子得道矣」，這點得好。我們看到雪公對《論語》的體會，也是極為深刻。顏回為什么「不改其樂」?這個不改的意思，就是他本來是貧窮，他不愿意改。為什么不愿意改?「本來即樂」，他本來就很樂了，不用改了，所以「今仍貧窮，今仍樂而不改」。大家細細體會，他何以能夠處貧窮而樂、而不改?這里面有這個意思透露出來了，「意在言外」，透露出來了，顏子得道了，、他成圣人了，。何以知之?「學而篇」，「子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如?」這以前我們學過這一章。子貢講的，如果是處貧窮，但是對富貴人沒有諂媚的態度;處富貴的時候，沒有驕慢的態度，這個怎么樣?子貢說這話，他暗示是自己，因為子貢他是很富貴的，他能做到富而無驕，請孔子給他做個鑒定。結果，「子曰：可也」，還行，沒有特別贊嘆，只是給他一點肯定，但是并不是非常推崇。說什么?「未若貧而樂，富而好禮者也」，境界不一樣，子貢只做到了富而無驕，但是未做到富而好禮。貧而無諂的境界，跟貧而樂的境界，又是差了一個等級。
「貧而樂者，即如顏子，樂有所得，非樂貧也，乃樂道也?！顾鶚返?，不是那個貧窮，這個給我們點出來了。貧窮和富貴本身不是我們所樂的寄托，如果你說我很喜歡貧窮，不喜歡富貴，那你也是不正常，有富貴也不一定是要推辭。貧窮也好，富貴也好，都能夠得到這個樂，這個樂不是建立在貧窮或者富貴的條件上。為什么?因為他樂道，貧也能得道，富也能得道，所以「君子「素富貴，行乎富貴，;素貧賤，行乎貧賤」。你貧賤也好，、富貴也好，都能得道，他樂的是道。只是顏回剛好他是本來貧窮，他得道了，他就很樂，他也不愿意改。說老實話，要改，也是要有因才行。
為什么人會貧窮?前生布施財富布施得少。要是前生布施財富多，就像子貢一樣，他就很富貴，修的因不同。但是沒有關系，前生沒有布施財富，這一生不影響他樂，他因為他得道了，甚至他的樂超過那個富貴人的樂?！割佔右训闷涞?，故不改其樂。他人不解顏子之道，則不知顏子之樂?！顾晕覀冎李佔訕返氖鞘裁?，他這個樂是法樂，不是依靠外面的境界來做條件，外面境界是有貧有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。那只有「唯孔子知之」，這個樂孔子知道，為什么?因為孔子得道了?？鬃拥木辰绫阮伝馗?，所以他能了解。子貢沒有顏回那么高，子貢就不能了解顏回的境界，甚至連顏回落腳處都不知。
所以我們要體會顏回之樂，一定要像顏回那樣得道才行，這個事情如人飲水，冷暖自知。顏回說出來了，我們也不懂，不是那個境界，說了也就是聽聽熱鬧而已?！肝ㄗC方知」，你去證明，怎么證明?你要像顏回那樣好學，鍥而不舍，勤奮努力精進，你最后得道。得道了以后，老師就會給你印證，像這里孔子對顏回這是印證，你得道了，這一句就是印證他。這個印證，孔子是說出來了。說出來是他的慈悲，讓我們明白，原來有這樣的境界。有的不說出來，師徒二人相視一笑，像釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，然后佛也講了，說我有涅盤妙心已經傳給了迦葉尊者。別人不懂的，就是聽了一種茫然，全不懂這里的境界，只有這師徒二人能明了，這是以心印心。當然了，世尊也慈悲，也說出來了，這就是禪宗的緣始。
顏子之樂，我們要怎么學?最重要的，先要放下身外之物，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，你這些放下了，才有可能入道，。沒有入，只是到門口，但是到門口就了不起了，再跨一步就進門。如果這些沒放下，那顏子之樂，一輩子都得不到。別說顏子之樂，乃至子路、子貢他們的境界，我們都未必得的到。夫子講，「子路升堂也由也升堂矣，未入室也」，子路的境界也不錯了，他能升堂了，只是沒入室，。顏回入室了，入室弟子了。但子路也是他放下了名聞利養，他能放下五欲六塵的享受，放下自私自利，這種人才擔得起圣賢家業。放下了之后，還要繼續提升，不能得少為足。
放下不是讓我們什么事都不干了，有家財都扔掉，也不是這個意思。心上不執著，富也可以，、貧也可以，那是你前生因果決定的。富，我不是為了享受，我拿我的財產多去為社會、為眾生工作，這是你多了一分責任。這財產也不是你的，為什么不是你的?你生不帶來，死不帶去，只是經你的手用一用而已，哪是你的?要是你的，你能帶得走，那才是你的;帶不走的，那不是你的，你只有使用權，你沒有所有權。所以聰明的人，現在我有使用權，我多用它來幫助社會，、幫助眾生，這是《大學》里面講的「仁者以財發身」。他用這個財來提升自己的道德，來積功累德，這叫「以財發身」。不仁者是以身發財，把德行損害了，損人利己、自私自利為代價，去消耗他命中的財，他去賺來的財是他命中本有的。但是他用那種自私自利、損人利己的手段，只會把命中的財給削弱。這不仁者也是愚癡的人，沒有智慧。所以人要做仁者，先得有智慧，「未知，焉得仁」，這是《論語》上講的。你要做仁者先有智慧，你得明白，至少明白因果，你就能放得下了。放得下，你才能夠登堂，、才能夠入室。
蕅益大師給我們講的批注，也非常精彩，他說：「樂不在簞瓢陋巷，亦不離簞瓢陋巷。簞瓢陋巷，就是他真樂處?！惯@幾句話講得特別精彩。我們讀了好像明白了，又好像沒明白，到底是蕅益大師是什么意思?「樂不在簞瓢陋巷」，簞食、瓢飲、居陋巷，這個是講外面的境界。顏回之樂，不是依賴境界。如果是依靠境界才得到的樂，那還是沒放下。有的人學顏回，顏回就是簞瓢陋巷，他也來學簞瓢陋巷，吃飯拿那個竹簍，喝水拿個瓢，故意住在那個山林野外罕無人煙的地方，學著那種清高樣，只是學個樣子，沒真學到。為什么?因為他心還住在境界當中。這個樂，是心性中自然涌出來的法樂，跟外面境界沒有關系。它不會受境界的影響，境界順境、逆境不影響他的樂，這個樂才叫真樂。如果是依境界做條件，順境我就樂，逆境就不樂，;或者是貧窮我就不樂，富貴就樂。那有的人反過來，他一貧窮他還裝著樂，富貴的時候他就認為這苦，那個還是心在境界上轉，心隨境轉，不是真樂。
真是不變的，是永恒的，常樂，真樂，所以這里講「樂不在簞瓢陋巷」。我們把「簞瓢陋巷」用一個「境」字來替換，「樂不在境」，你就懂了?！敢嗖浑x簞瓢陋巷」，「樂不在境，亦不離境」，樂是講我們的真心中的法樂。心，要知道這是講真心，不是講我們那個會變的妄心。如果是說會變的妄心，那個樂也會變，從妄心里生的樂跟那個妄心一樣會千變萬化。從真心里生出來的樂，就像真心一樣，永恒不變。真心是不生不滅，不來不去，本不動搖的，、本自清凈的，這里頭產生的樂才叫真樂。
那心在哪?心不在境，亦不離境，這個心是我們整個宇宙的本體。宇宙是這心變現出來的，宇宙是境界，萬事萬物都是境界，但是都是這個心性變現出來的。你說真心在哪兒?不能在境界以外找真心，真心跟境界和合為一。但是你不能說那個境界本身就代表了心，但是心又在境界當中。我們舉個比喻，人作夢，你做過夢吧?做過。那請問你，你作夢的時候那個夢境是哪來的?夢境不是人造的吧?，也不是上帝造的吧?，是你那個作夢的心變現出來的，對吧?。那作夢的心在哪兒?那個心不就是你的夢境嗎?你不能離開夢境去找你的心，整個夢境就是你的心。你體會這一點，你就懂得了什么叫心不離境。
所以顏回，我們去用這個道理去體會，顏回應該也是證得心性的人。他在境界上悟明自己的本妙覺心，所以嘗得了這個真樂。所以這底下講，「簞瓢陋巷，就是他真樂處?！购勂奥锸蔷辰?，境界也不離心，心也不離境，心境一如。他證得了心，在什么境界中他都樂，。那他現在在簞瓢陋巷的境界當中，他也是在此而得到真樂。我們細細去體會，那你要是命好的，你沒有簞瓢陋巷這種貧窮的境界，你像子貢一樣有大富大貴，那大富大貴就是你的真樂處。樂不在大富大貴，亦不離大富大貴，你套用這個說法，你自己去好好理解。然后是什么?在境界上你能夠離開境界，不受境界的染污，、不受境界的影響，叫即相離相。離相，是講到，不是說真正把境界給踢開了，不是，心里不受境界相的干擾。，所以叫即相，。即相又跟這個相合在一起，但是又離相。
這就是佛法里面講的「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。天臺用空假中三觀，空觀是什么?看到心，在哪看到心?就在境界上看到心，就像你作夢似的，心在哪?夢境就是，就在境界上可以看到心，心在哪?簞瓢陋巷就是。你看禪宗里面老師考問弟子，弟子見了性了，問他「你說心在哪?」拈了一把樹葉，「這就是?！估蠋燑c頭，「你證得了?！剐牟浑x境，但是又不能被境所轉，不能夠迷在境界相中。所以在境界中，你看到那個心，這叫空觀，心是空的體。那么相是假的，就是假觀。用是用中，用就是樂，顏子得到大樂，他這是用。這就是他空假中三觀，這三觀是三而一、一而三，同時。
底下蕅益大師講：「惟仁者可久處約。約處，就是安處利處。若云簞瓢陋巷非可樂，則離境談心，何啻萬里?！故q益大師這個解釋確實是非常的好，但是要講解，否則一般可能看不懂?！肝┤收呖删锰幖s」，這是《論語》上的話?！缸釉唬翰蝗收?，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！惯@是講到不仁的人，不可以久處貧困，約是貧困的意思。因為什么?如果貧困久了，他就會無事生非。仁者可以久處約，他安于貧困，就像顏回，他簞瓢陋巷不改其樂?！溉收甙踩?，知者利仁」，就是仁者心是安的，所謂心安理得。他安在哪?安在仁上，叫安仁。仁是哪?仁不是境界，境界上有貧富、有貴賤，仁不是境界，但是又不離境界。任何境界中他的心都是安的，這叫仁者安仁，他安在仁上?！钢呃省?，智者他能夠行仁而利于社會，也利于自己，這是自利利他。
所以這里講到的「惟仁者可以久處于約」，這是講的顏回。只有顏回這樣的仁者，可以久處于貧賤而安仁，他心是安在仁上的，所以他能夠常樂?！讣s處」，久處約，他能夠處于貧困，這叫約處。貧困的境界是約處，就是他的安處，就是他的利處，他能安仁。剛才講到，仁不是境界，又不離境界。約處就顏回來講，就是簞瓢陋巷，仁就是他的簞瓢陋巷的境界，就是在這個境界里面他能夠自利利他。他能夠安處在這樣的一個貧困境界，做出這樣的榜樣，他自己得樂，這是他自利。他怎么利他?做一個好樣子出來，身教，讓我們知道原來快樂不是從境界上起來的，順逆境界都能得樂，所以這叫做順逆皆順。順什么?順自性，你證得自性，順境逆境你沒分別了?！妇尘墴o好丑，好丑在于心」，你的心是安在仁上、安在自性上，哪有什么好丑分別?自然分別執著就脫落了。
底下給我們又再一次把這個道理講明白?！溉粼坪勂奥锓强蓸贰?，如果說簞瓢陋巷不是可樂的環境，這就是「離境談心，何啻萬里?！顾允鞘裁?樂不離簞瓢陋巷，心是不能跟境離開。我們觀心，叫空觀;觀境是假觀，空假不二，和合為一，用就是樂。所以不能離境談心。離境談心，是離開境界，在境界以外又找一個心，找不到。就像你作夢，在夢境以外去找你作夢的心，找不到，整個夢境就是你的心。所以這里面簞瓢陋巷就是他的真樂處，他的樂不在境界，又不離境界。細細體會這個道理，你要是明白了，你現前就得到樂;不明白，那「何啻萬里」。這個啻就是止，何止萬里之遙，差別太遠了，天淵之別，圣人的意思根本不懂，「不知圣賢落腳處」，完全不明白。
這里面不明白怎么辦?沒關系，我們要勇猛精進的修學，學著在順逆境界當中，不起分別、不起執著，你就能夠嘗到這種樂。稍一起分別執著，樂就沒有了。順的境界中起了貪愛，有好吃的想多吃一口，好的房子就想住在這里頭不走了，對房子貪愛，對境界產生了貪著，得不到這個樂。也不能起厭恨，厭惡的心也不行，不好的境界也不能厭惡，總學著隨緣過，任何境界都學著不分別不執著，慢慢提升到不起心不動念，你就成功了。不起心不動念，那是自性圓滿現前，那你的樂就永恒不變了，那個樂不是跟苦相對的那個樂，那是絕對的樂，我們叫極樂，現前就是極樂世界了。為什么?因為你沒有分別、沒有執著，甚至沒有妄想，完完全全不變隨緣，隨緣不變，你不就是在極樂世界中?那在極樂世界的人處富貴也不改其樂，處陋巷也不改其樂。
好，看下面的江謙先生對于蕅益大師的一個補注，這個補注也非常的好，證明江謙先生也是深得蕅益大師的真傳了，雖然不是同時代的人，江謙是民國的人，但是江謙是私淑蕅益。我們現在學蕅益大師的著作，也等于私淑蕅益，做蕅益大師私淑弟子。江謙先生講的，「列子沖虛經言」，這是道家《沖虛經》，列子著?！稕_虛經》言，說「仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌?？鬃勇勚?，果召回入。問曰：若奚獨樂?；卦唬悍蜃愚瑟殤n?？鬃釉唬合妊誀栔?。曰：吾昔聞之夫子曰，『樂天知命故不憂』，回所以樂也?？鬃鱼溉挥虚g，曰：『有是言哉，汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為?！活伝乇泵姘菔衷唬夯匾嗟弥??！?/p>
這一段來自于道家的列子《沖虛經》，可以說是對本章《論語》很好的批注，這里面講的道理也很深，我們細細道來?！稕_虛經》上講，「仲尼閑居」，這是有一天孔子閑居在他屋里頭，「子貢入侍」，去侍奉老師，這都是很難得的，有弟子相?？吹娇鬃印赣袘n色」，這個憂色是孔子他有憂慮的臉色?！缸迂暡桓覇枴?，不知道孔子憂什么，「出」，出來就告訴顏回。顏回他比較靈，他對夫子的心意最明了，這時候顏回可能就想到，如何幫自己老師解脫他的憂慮，他就拿了一把琴，一邊彈琴一邊唱歌?！缚鬃勇勚?，聽到了，果然就召顏回進屋，就問他，「問曰：若奚獨樂」，說你為何自己獨自享樂，你這么快樂?「回曰」，顏回就說了，「夫子奚獨憂」，夫子您為什么單獨在這憂慮?孔子問他為什么單獨在那里快樂，顏回問你為什么單獨憂慮?師徒之間這個對話富有禪機，不知道我們能不能聽懂。
「孔子曰：先言爾志」，你先說說，你為什么自己獨樂?就是你的想法，你的悟處。顏回就說，「曰：吾昔聞之夫子曰」，我過去聽過夫子您跟我講的道理，「『樂天知命故不憂』，回所以樂也?！拐f您老人家告訴我的「樂天知命」，所以我就無憂無慮了，這無憂無慮我就是很快樂。顏回回答了，孔子不滿意?！缚鬃鱼溉挥虚g」，這個愀然就是不那么愉快，很嚴肅。為什么?不是因為孔子的憂，看到別人樂，他就不愉快，不是這個意思，圣人哪會有這種心理?是發現顏回還需要再提升，顏回能夠樂天知命，他能夠樂了，但是他這個樂還是有起心動念。顏回做到了不分別不執著，但是還有起心動念，他要起心動念「我要樂」。有這個起心動念，境界還不夠。所以孔子這時候很嚴肅的跟他講，「曰：有是言哉」，我有講過這個話?這是對顏回說的。顏回說，過去曾聽夫子講，「樂天知命故不憂?！箍鬃诱f，我說過這個話?「汝之意失矣」，是你理解錯了，你都沒掌握我真正的意思?！复宋嵛羧罩誀枴?，這是我過去講的話?？鬃哟蟾拍莻€時候講出這個境界，他現在也覺得不滿意，因為他提升了，過去的話是過去的境界，現在不一樣了。所以「請以今言為正也」，請你用我今天告訴你的話做為正理，以前那個不算，不同境界了。
真的，夫子的境界提升得很快，一日千里。那以前境界跟現在不一樣，以現在的為標準。什么樣的話?我們來看，說「汝徒知樂天知命之無憂?！鼓?，這是孔子對顏回講，你只知道樂天知命是無憂，這當然是無憂無慮，無憂就是樂，你只知道這個樂天知命的樂，無憂之樂?！肝粗獦诽熘袘n之大也」，你的樂天知命，還有一個大憂患。樂天知命還有什么憂患?有。這個憂很大，大在哪?你不能見性。什么意思?因為你有個樂天知命的念頭，這就障礙你見自性了，這個憂很大!顏回他就著在這個樂天知命的念頭上，他未能夠從樂天知命上也解脫。不知道我把這個境界說清楚了沒有?大家好好體會。這是古德講的，只要有念就不中了，儒家講中庸，佛法講中道。怎么才有中?沒有念就中，有個念頭都不中。顏回有樂天知命的念頭，沒有真正達到中。所以還沒見性，那時候還沒有見性，夫子就這時候點化他。
底下又說了，「夫樂而知者，非古人之所謂樂知也?！箻范?，是樂天知命。我們講樂天知命，已經著在樂天知命這個相上，這不是古人所說的樂天知命。那什么是古人所說的樂天知命?古人是圣人，「無樂無知，是真樂真知?！惯@個我們要好好體會，關鍵在這個「無」字。你的樂和知，都是有念，現在無樂無知就到無念了。你有樂天知命這念頭，還沒入圣人境界。把這個念頭也放下了，無樂無知，才是真樂真知。這個真是什么?自性現前，自性才叫真。那你的樂、你的知從自性中流出來，不是從你的心意識流出來。從心意識流出來的，是你有樂天知命的這些念頭，當然你的境界已經比一般凡人要高了，但是還沒有離開心意識。佛法里這是講到四圣法界，這是小圣，不是大圣，大圣不用心意識，完全是自然而然。道家講「道法自然」，儒家講到的「中庸」，真正證得了「天命之謂性」，這里講的天就是自性。證得自性了，你就得到真樂真知。
「故無所不樂，無所不知?！诡伝厮诤勈陈锂斨?，他也會樂。如果現在讓顏回做一個天子，給他大富大貴，他也樂，他的樂不在境界的轉移，不在于境界。但是不離境界，在任何境界中他都樂，無所不樂，又無所不知。為什么?因為他做到了無知，所以他無所不知;他無樂，所以無所不樂;他無為，所以無所不為;他無憂，所以無所不憂。什么叫做無知、無憂、無為?他沒念頭了、沒妄想了，真正妄想斷盡。所以他不會有樂、知、憂、為這些妄念，而后真正得到了真樂、真知、真憂、真為，所以「無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為?！惯@個憂不是為自己，自己沒有了，用范仲淹先生的話來講，「先天下之憂而憂，后天下之樂而樂?！惯@個憂和樂全不在自己上考慮，全是為一切眾生考慮。
《大學》里面講的，「民之所好好之，民之所惡惡之?！刮覀兏@一句話一起來參。人民百姓，我們講一切眾生，「民之所好」，眾生的喜好，我們好之，我們也喜好;眾生之所惡，我們也厭惡。我們自己沒有什么好惡，完全隨著眾生的心，他們的好惡，我們跟著好惡?！独銍澜洝防锩嬗芯湓捴v，「隨眾生心，應所知量?！埂斗ㄈA經》里面講的，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，就是這個境界。他要是自己還有一個好惡，還有憂樂，還有知、有為，那就不可能隨著眾生的心而樂、而憂、而知、而為，他不能隨眾生心了。他要自己沒有了，自己在哪?自己就是法界，就是跟一切眾生合為一體。
佛法里面講的，「同體大悲，無緣大慈」，這叫法身大士。他沒有妄念，沒有自己起心動念，他才能夠隨著眾生起心動念而幫助眾生。所以這是孔子點化顏回，讓他再「百尺竿頭，更進一步」。顏回聽明白了，難得，顏回真正是好學，講得沒錯，聽到這個境界，立刻就能入。所以「顏回北面拜手曰：回亦得之矣」，他得到了，入境界了?！副泵姘菔帧?，這是最敬禮，向北面是向君，行君臣之禮，對孔子行君臣之禮，向他拜謝，謝恩師之點化。真的有禪門師徒之間機鋒話，顏回言下大悟就證得心性了，所謂見性成佛了。
所以把這一段話，這是列子《沖虛經》上，江謙先生也是功力深厚，他把這一段跟《論語》這一章結合在一起。我們一對照就了解了，顏回是經過夫子點化之后，他安住于簞瓢陋巷當中不改其樂，這個樂是真樂，見了性的樂。所以江謙最后有一句結語：「學者知無樂無憂之本性，方知孔顏之憂樂?！菇涍^我們這樣學習之后，對這段話就明白了?！笇W者」是指我們，我們「知無樂無憂之本性」，本性就是自性，本不動搖、本不生滅，本來無一物，哪有什么憂樂?所以是無樂無憂之本性，說似一物即不中，這就不是本性了。所以你見得本性了，你真正無憂無樂了，這時候不起心、不動念、不分別、不執著，而能隨緣。隨什么緣?眾生的緣，眾生有起心動念，你就隨著他起心動念。
江本勝，這日本的科學家做的水實驗，他發現水結晶隨著眾生的心、念頭起變化，它的結構也起變化。水結晶都能夠隨眾生心，現所知量，你們想想這是什么境界?圣人就是這樣的境界，他要是自己有個心，說我要現一個好看的樣子，或者現一個不好看的樣子，你有這個心你就現不出來，你就不可能跟著眾生的心來現相。一定要自己到了不起心不動念，跟這水結晶相似，水結晶本身它也帶有自性的功能，因為自性無所不在。水結晶也有自性，也是自性所現的，所以也有自性的見聞覺知的功能，它能變能現。隨著什么變現?隨著眾生心變現，這是自性本來的功能?，F在你也證得自性，你也能隨著眾生心來變現?！斗ㄈA經·觀世音菩薩普門品》里講的三十二應，就是應以什么身得度，他就現什么身而為說法，說法是度化你的。這個樂不是我們世間凡人所能夠體會的樂，這是圣人之樂，所以你要悟到了本性，「方知孔顏之憂樂」。他的憂樂是什么?他也表現出有憂有樂，這個憂樂完全是隨著眾生，自己安住在本性不動搖的境界里，所謂不變隨緣，隨緣不變。
所以我們讀《論語》，真的講求悟性。這段話普通人讀了之后，隨口滑過，顏回簞瓢陋巷不改其樂，他能安住于貧困的生活，也能夠很好學，這樣講過去，沒把那個深刻的義理揭示出來。要不是蕅益大師和江謙先生這個批注，我們也很難體會。那我們現在體會了一點點，也沒真正入這個境界，這叫解悟，不是證悟。解悟不管用，不是自己的境界，得不到受用，總是夢里觀花、水中看月，不是真實的受用，非得自己唯證方知，要去這樣用功。我們剛才講了，下手處就在于放下。這個無憂無樂之本性，每個人本來具足，一點不比孔顏欠缺。但是我們現在有障礙，這個障礙就是妄想分別執著，我們要放下障礙才能把本性顯露出來，那才知孔顏之憂樂。
放下，先從身外物放起，那個是比較容易放下，慢慢提升?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/liaofansixun/' target='_blank'>了凡四訓》里面說到，「達者內舍六根，外舍六塵，一切所有，無不舍者?！惯_者就是圣人，什么都能舍，舍就是放下。內舍六根，我們的身體，包括我們的心意。六根是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是我們的身體，意是我們的心，身心都放下。怎么放下心?不要動念頭，就放下心了，這是內舍六根。外舍六塵，六塵是外面的境界，色聲香味觸法，不被境界所轉。顏回就是做到了，他簞瓢陋巷，能不能夠使他有憂慮?不會，不受境界轉，他把六塵放下了。放下不是說離開它，不要它，不是!跟它在一起，不被它所轉，心不動搖，放下了。你說離開六塵，不可能離開六塵，你總是跟六塵在一起。跟它在一起，若即若離，相即相離，在境界當中，又離境界，心離了。一切所有，沒有不能舍的?！钙埛悄苋?，先從財上布施」，我們先布施財物，身外物先放下。你放下一點，你就得到一點樂，但是比起顏回之樂，那是很淺的。但是你總有個體驗了學而時習之，不亦悅乎，那個悅你體驗出一點了。為什么?你學了之后習，習就是你真干了，你放下。
這個「不亦悅乎」，我自己淺嘗一點，從什么時候得到的?我把我這個工作辭了，三年多前，我辭掉教授的職務，專心學習傳統文化，跟師長學習，放下是身外一點點，那比顏回是差遠了。顏回是內舍六根，外舍六塵，我們只是放下一點點，先從財上布施，布施就是放下。放下一點點，就能淺嘗到一點「不亦悅乎」的味道，進而再提升。再提升，別人就看不到你的行為了。為什么?你舍六根、舍六塵，完全是自己心地上做功夫，比你高的人看得出來，他知道你的境界。比你低的人他就不知道了，看見你還是每天一樣生活，一樣的工作，我們天天講，講課備課。但是我自己覺得這三年，三年多了，境界確實提升了。雖然跟顏回比起來是差很遠，但是比我過去是提升了很多。功夫在哪?就是在放下。別人看得見的，是你放下工作了，那個容易看到。但是舍六根、舍六塵，一般人就看不到，你就在這個境界當中練不分別、不執著。不起心、不動念是做不到，肯定我們現在做不到。不分別、不執著，說老實話也做不到，但是總可以放淡，比原來的淡了，這就是進步。你淡一分，你的樂就增一分。
所以「學而時習之，不亦說乎」，這個「時」是時時刻刻不斷的，它就是你自己境界提升，你這個樂就增加一點。這個樂又變成你繼續努力的動力，繼續的學、繼續的習，學而時習，無時不學、無時不習。我們學了《論語》，學一章就去入一章境界，努力去達到，這叫好學。像顏回似的，夫子一點化，他立刻「拜手曰：回亦得之矣」，他入境界了，那是平時他用功用得很得力，經老師一點化他就入境界了。平時要是沒用功，怎么點沒用，還是茫然，不悟。
【評析】
本章中，孔子又一次稱贊顏回，對他作了高度評價。這里講顏回“不改其樂”，這也就是貧賤不能移的精神，這里包含了一個具有普遍意義的道理，即人總是要有一點精神的，為了自己的理想，就要不斷追求，即使生活清苦困頓也自得其樂。
簞：音dān，古代盛飯用的竹器。
巷：此處指顏回的住處。
樂：樂于學。
