子曰:“德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”
關鍵詞:論語,述而第七
孔子說:“(許多人)對品德不去修養,學問不去講求,聽到義不能去做,有了不善的事不能改正,這些都是我所憂慮的事情。”
我們來學習李炳南老先生《雪公講要》,因為李炳老他號雪廬老人,所以他的《論語講要》就叫《雪公講要》,我們來看他對這一段的解釋?!傅抡?,乃人所固有之明德?!箍鬃釉谶@里講『德之不修』,這是他四個憂第一個。第一個就是「德之不修」,就是沒有修德。這個德是修來的,還是本來就有的?雪公在這里告訴我們,這個德是人所固有,這個德也叫明德,就是《大學》一開篇就講的「大學之道,在明明德」?!该髅鞯隆?,第一個明字是動詞,第二個明是形容詞,形容這個德是明德,所以明德它是個名詞。
明德是我們人人本來就有的,一點都不會欠缺,圣人有明德,我們凡人也有明德,凡人跟圣人的明德是無二無別,完全一樣,平等的。為什么圣人能成圣,我們凡人只是做凡?原因在于圣人能夠明明德,就是他把自己本來固有的明德顯明出來;我們凡人沒辦法顯明我們本有的明德,這個明德被埋藏在里頭。就好像大圓寶鏡本來是光明剔透,可以照耀大千世界,但是現在上面有很多灰塵,這鏡子被灰塵給封住了,照不出來了。照不出來不能說沒有,鏡子是能照的,只是現在有灰塵,把它的能照的作用給封住了,不起作用了。我們凡人的明德,就好像鏡子被很厚很厚的灰塵給封住了,所以雖有明德不能顯明,不起作用。圣人是把灰塵都已經刷洗干凈了,大圓寶鏡重新恢復能照的功能,恢復光明了,所以他明明德。這是大學之道。
大學這個大字,是大人,就是圣人,圣人之學叫大學,圣人學什么?就是學把我們本有的明德重新顯明,讓它放大光明,《大學》就教我們這個方法。所以《大學》就是講我們如何去修德,把我們的明德給修復。其實說修復,不如說顯明更好,因為顯明是表明它原來根本沒有改變。它不因為我們有煩惱、有欲望,愚癡顛倒而失去,或者是破損,它沒有。明德是始終完好無缺,只是你能不能把它顯明而已。顯明了,就是圣人;沒顯明,就是凡人。君子、賢人是正在顯明這個明德的過程中,還沒有圓滿,但是他顯明了一部分。小人他的明德是深深的埋藏在里頭,一點都沒有顯明。所以孔子說不能夠修自己的德,就是不能夠明自己明德,這是我的憂,圣人之憂。
那我們繼續看《雪公講要》底下說,「心初動時,覺之,猶未失其明。不覺,妄動,則昧矣。昧則轉為兇德。故須修之,使復其明。此即《禮記.大學》所云明明德?!惯@個解釋好,比一般先儒所講的要深刻。他是講到明德最初的時候,我們是怎么失去的,怎么失掉這個明德的?這里講到了,在心初動的時候,這就講到念頭動,念頭一動,在佛法里講叫無明,無明就是動相,什么動?念頭動,最初這一念動了。
那你問沒動之前是什么狀態?沒動之前這個狀態是叫自性,就是「人之初,性本善」?!溉酥酢沟某?,不是說剛出生的樣子,那個解得太淺了,沒出生之前,他已經是失去了本善?!溉酥?,性本善」這個初是什么?最初念頭剛起的那一刻,還沒起,將起未起之前,性本善。這個性是自性,自性叫本善。本善不是善惡相對那個善,它是絕對的善,純善,沒有相對的,是自性圓滿的智慧德能,這是我們本性的樣子??墒悄铑^一動,動是什么?是習氣。所以「性相近,習相遠」,「性相近」是什么?講我們的本性都是一樣的,本性純善,具足智慧、德能、相好。但是現在動了,這一動就落入習氣了,「習相遠」,習氣每個人厚薄不一樣。因此各人的智慧、德能、相好就不一樣了。不是說本性中的智慧、德能、相好不一樣,是因為一動了之后,本性就迷失掉了,迷失的程度不一樣。所以我們看起來,人與人之間有的是圣人,有的是凡人,看起來好像不一樣,那是因為習氣厚薄不同。
圣人的能耐是什么?心剛動的時候立刻覺察。如果是動了之后不覺,那就失掉了明德,那就生起了煩惱,無明相續了。在佛法里面,馬鳴菩薩《大乘起信論》里面就講到了,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」。無明是剛一動的時候,這是無明,這一動如果能覺察就不會生三細。三細是三細相,所謂的無明業相、轉相、境界相,這叫三細相,很微細,為什么?這時候念頭動得很微細,幾乎覺察不出來。所以念頭一動它就現相了,就像人作夢一樣。作夢是人有念頭才作夢了,是你的念頭變現出來的夢境。這時候有念頭了它就立刻現出這個境界相。業相就是動,波動這種現象;轉相就是見分;境界相就是相分。見分、相分,這是一對出現的,見分是能見,誰能見?我能見,但是這個我相那時候還沒出來,只有一個能見的相,有能見就有所見,所見的是境界相,這一對能所出來了。
「境界為緣長六粗」,這個是念頭愈來愈粗了,就是波動的幅度愈來愈大了,這就生起更粗的相。什么相?我相、人相、眾生相、壽者相,宇宙大千世界的相全都出來了。有人就是自己,有別人、有宇宙,物質現象、精神現象,我、你、他、動物、植物、礦物統統一起出現,這叫六粗,粗相出現了。這是講到什么?整個宇宙的起源,宇宙的起源就是念頭起來的。
現在的量子力學也都在證明這一點。量子科學家們現在相信,這宇宙根本沒有物質。物質是怎么來的?物質是我們現在曉得,是由分子、原子組成的。那原子里頭有原子核,外面繞著電子。原子核里頭有中子、有質子,中子和質子由夸克組成??淇诉€有原子核外面的電子,這是被認為是基本的粒子,就是最小的物質。但是里頭還有,有什么?有帶有能量的量子,有的說是光子,光子就是一種能量,它已經不屬于物質了,但是它臨界于物質和非物質之間,臨界的這種粒子。你說它有,它也不能說有;說沒有,它又有。它是什么?就是一種動,一種能量在波動,這是物質最微細的組成單位,就是這些細微的量子在波動而已。什么在波動?著名的量子科學家普朗克說過,他說這是心智的波動,也就是意識的波動。
所以物質怎么來的?念頭、意識波動產生的。波動的性質不一樣,所以產生的物質就不一樣了。它的這個量子在不斷的、密集的、連續的在發生。如果密度大的,它就產生像礦物、像石頭這些堅硬的物體;波動的密集程度弱一點,產生像動物、植物它們的物質,它們的肉體;再稀松一點的,那就是像電磁波,純粹就是一種波。實際上所有宇宙中一切的物質現象,它所組成的這個單位就是一種波動?,F在還有一種太空物理學里面叫弦理論,琴弦的弦,說物質最微小的單位就像琴弦的振動一樣,是由振動產生,這個都是非常相似的說法。這個動現在科學家已經逐步在認識了,就是一種意識心的波動,這一波動就起物質了,起宇宙現象了。
所以說到底根本沒有物質,只是有一個心動所產生的幻相。這一動就失去了自性,因為自性本不動搖。一動,佛法里講這是落入了阿賴耶識、妄識,所以這個時候圣人怎么樣修?從動恢復到不動,這就能明其明德。這個動的時候,整個宇宙變成是黑暗的。這一不動,宇宙就恢復光明了,所以叫明德。明明德也就是恢復到自性本不動搖、本不生滅的這個狀態。功夫在哪?就在覺,心初動時,你就能覺。覺什么?覺察到你動了,念頭有細微的波動立刻覺察,這一覺察就叫明。這個明是明明德第一個字,明,顯明的意思。這一顯明你立刻從動恢復到不動,那就是明明德,又回歸到明德上。
如果不覺,不覺就連續的在動,無明還加上不覺就生三細、就長六粗,境界愈來愈粗、愈來愈廣,它是出生無盡的,整個宇宙無窮無盡都是你那個念頭念念相續產生的。而這念頭當中如果還帶著分別執著,那就把自己圈在一個小圈子里頭,你就不能周遍法界了。這個時候,你本來具有周遍宇宙的覺察能力,你的見聞覺知是周邊宇宙的,銀河系里頭哪一個星球發生什么事你立刻知道,這是你本來的能力,這都是你念頭變現的。不僅是銀河系和外星系,現在科學家觀測到的,我們所能觀察到的宇宙,最遠的距離是兩百億光年。光走一年你看要多長時間,一秒鐘三十萬公里,一天有多少秒?你自己算算,再乘上三百六十五天,一年光走的距離,二百億光年,這是我們所觀測到的宇宙,不大。佛在經上講的宇宙,比我們科學家講的這個兩百億光年的宇宙,大得不知多少倍,無量億倍。每一個地方,無量大的宇宙,哪一個星球發生什么事情,哪怕是那里的哪一個眾生起心動念了,你就能感覺到。這是你本來的能力,你是周遍法界。但是有了分別執著,就把這個能力限制住了,你的空間縮小了。
我們凡人很可憐,分別執著非常嚴重,把自己鎖在一個很小很小的空間里面:眼睛只能看到方圓最遠三十里地,別人想什么根本不知道,耳朵隔了墻可能就聽不到。你看,太可憐了,真的叫變成井底之蛙了,這是我們凡人。為什么?就是因為迷得太深了,不覺。迷得深的現象就是心動得太厲害了,這個動最初是叫妄動、妄想,我們再加上分別,再加上執著,執著里頭還有很深很深的這些情執、自私自利、貪瞋癡慢,追求欲望,這些又是更濃的執著,所以我們現在變成一無所知、一無所能,可憐。
真正明白這個道理,要立志恢復自己原來的明德,這是我們原有的德能,為什么不恢復,為什么把自己變得這么可憐?像《孟子》里面說的,「舜何人也?予何人也?有為者亦若是」,要立起這個希圣希賢的志向。舜是大圣人,他能做到,我為什么做不到?他的能耐在哪?就是覺,心初動的時候就覺,覺了就不會失其明。動就會產生現象,他看到現象保持心不動,這就明明德,這就不失其明。一覺,念頭即刻放下,所謂是「才動即覺,覺之即無」,就沒有了,沒有了立刻回歸到自性上。
如果「不覺,妄動,則昧矣」,昧就是昏昧、迷惑顛倒,我們現在就是這樣。所以修學最重要的是學著心從強烈的躁動慢慢平息、平緩下來。我們現在社會所謂是信息時代,科技進步了,人們的生活更緊張,壓力又特別重,所以每個人都心浮氣躁。心浮氣躁很難學圣賢之道,圣賢之道就是叫你不動,把心慢慢波動頻率降下來,降到很緩很緩,很小的幅度,最后慢慢就平掉了,那就明明德?,F在我們妄動、昏昧,所以自性見聞覺知功能完全,可以說百分之九十九都失掉了。這個動好比是什么?湖水,本來是非常平靜的,平靜的湖水外面的境界照得清清楚楚,現在大風大浪來了,完全沒有辦法去映外面的境界。我們學了圣賢之道,這幾年慢慢、慢慢把心浮氣躁降下來了,降下來之后它這個波浪就沒那么大了,還有微波,有微波還要繼續平復下去,一直到最后風平浪靜而后止,那個時候明德就顯明。所以「不覺,妄動,則昧矣。昧則轉為兇德」,這就不叫明德,叫兇德。所以要修,「故須修之」。修就是把兇德轉為明德,「復其明」,使明德復明,這就是《禮記·大學篇》里講的明明德的意思。
所以孔子講他第一個憂是德之不修,也就是他明德還未完全顯明,這是圣人之憂。要把這些妄動去除,分三個階段。首先去執著,其次去分別,最后去妄想,三個階段。那我們不知道孔子應該是哪個階段,肯定他應該沒有執著。你看我們昨天就講到,「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有于我哉?」這是他沒有我,沒有我就沒有執著,他的境界相當于佛法里講的至少是圓教七信位菩薩以上,沒有執著了。分別有沒有斷?估計也應該斷了,至于說妄想有沒有斷我們不敢猜測,我們沒到那個境界,但是只要能斷執著,這就是圣人了。我們該怎么學?先學放下執著里頭的最粗的煩惱,最粗重的煩惱,那是什么?自私自利、名聞利養的追求,五欲六塵的享受,貪瞋癡慢的煩惱,這些先要放下,然后才能夠波浪小一點,進而再斷執著,這就能夠慢慢顯明我們的明德。你放下的愈多,明德顯明就愈多,智慧流露出來了,那個智慧不是外面學的,本性中自有的、本有的。
我們再看第二句『學之不講』,這是夫子的第二個憂?!笇W是學術,必須講究」,講學用處是什么?啟發自己,也啟發大眾,教導大家共同來明明德。德之修是自己自利,講學是利人,自利利他,這是顯示慈悲仁愛。底下說『聞義不能徙』,「聞悉奧義,當遷徙之,如義而行」,義講的是奧義,圣賢教誨我們聽到就叫聞,聽到了之后要去落實,否則等于是聽而不聞,沒有真正聞。聞是你真正吸收了,內化成為你自己的人生觀、宇宙觀,成為你待人處事接物的態度和理念。所以聞和悉,悉是知道,我們聽懂了、明白了圣賢所教導的奧義,奧是奧妙,奧妙的義理?!府斶w徙之」,遷徙就是改變自我,放下過去那套舊觀念,用圣賢的觀念做自己的觀念,這叫遷徙。從舊我遷徙變成新我,過去那一套不要,那是凡夫的想法、做法,都錯誤的,放下,完全「如義而行」,就是依據圣賢教誨而行。圣賢教我們怎么樣去待人處事接物,怎么樣生活,我們就依教奉行,不折不扣、老實真干,那這是我們成圣成賢最快速的方法。不用自己悟,只要按照圣賢教誨的去修,修到了你自然就悟到。雪公講「一本徙作從,亦通?!惯@個徙字,「聞義不能徙」的徙,也可以作從,就是跟從,這個也講得通,完全照著圣賢的教導去做,只有跟從,「述而不作,信而好古」,沒有意見、沒有疑惑,這個是聞義能徙。反過來,聞義不能徙,這就是孔子之憂。
第四個『不善不能改』,第四憂?!覆簧剖沁^,貴能改之?!埂溉朔鞘ベt,孰能無過?」過失難免會有,只要不是生而知之的,他自然就會在生長的過程中染上些習氣毛病,連孔子自己也說他不是生而知之,他是學而知之,所以他有過失。有過失他能改,所以「過而能改,善莫大焉」,這是最大的善,沒有能超過這個善,這是善莫大焉,沒有比這個更大的善。所以最大的善就是改過,你說出去行什么善事那些都是小善,最大的善是你能改過,過以能改為貴。那不善不能改,這就是夫子的憂慮。
所以你看看夫子所憂的這四樣,跟我們所憂的不一樣,凡人一般憂什么?憂衣食、憂功名利祿,憂的都是身外之物,沒有用。幾個人能夠回頭在自己修身立德上去憂?如果真能夠像夫子這樣憂自己「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改」,這個人我看跟圣人也不遠了。所以這里講「是吾憂也者」,這句話「此勵學者之辭」,勵是勉勵,勉勵我們這些學人,學圣賢之道的,夫子在勉勵我們?!冈O使學者不修不講不徙不改,乃教不成矣,圣人引以為憂?!乖O使是如果,我們學圣賢之道的人,德沒有修,學沒有講,義不能徙,不善不能改,這個圣賢教育也就不能成功,所以圣人,就是夫子,引以為憂。其實夫子他能修、能講、能徒、能改他都做到了,他已經不會以這個為憂了,他是激勵我們在學習。我們現在學《論語》,學圣賢之道,漸漸也就體會到夫子所說的這四憂。真的,假如說對于德行不能夠好好修持,每天還有過失,這是自己的大憂患,所以每天都要懺悔,都要反省改過。
像曾子「吾日三省吾身」,反省。不僅是一日下來要反省,真正修學人,那是每個鐘頭、每個鐘頭都反省,甚至每一分鐘、每一分鐘都反省,乃至念念都反省。念頭一起,立刻覺察,這你才能明明德。覺察到了,這叫開悟了。悟了,悟后起修,修什么?就是放下,把那個不善的念頭放下,跟德、跟義不符合的,不相應的立刻放下,這是真干,天天改過自新。
像春秋時代的蘧伯玉,他二十歲的時候就已經下反省改過的功夫。二十歲檢點自己過去十九年所做的不善,努力改之。到二十一歲又反省,我去年有沒有什么還沒改的?沒有改的繼續努力改。這樣年年改,最后到了五十歲反觀自己四十九年還有過錯,還在改。這真正,他這個憂,憂到極處,所以改過也改到極處。圣賢沒有別的,天天改過自新而已。自己能改過了,給他人做個好樣子。你天天都有變化,這就能感動人。他們必定會向你求教,這時候你跟他講,把自己學習圣賢之道改過自新的心得跟他們分享,天天都是改過講學,這就是落實圣賢之道。
我們恩師曾經寫過一個毛筆字,寫什么?「圣賢之道無他,勤講學、勇改過而已?!惯@就源自于這一句,天天努力的在改過,努力的來講學,講學又幫助自己改過,為什么?講學第一個受益的是自己,講給自己聽。我現在講課都是抱著這樣的一個心態,上了臺來不是當老師,是什么?做學生,向臺下的觀眾報告自己修學的體會、心得,來做報告。讓大家來評定一下鍾茂森這段時間以來有沒有進步,看看他的過失改了多少,修德修得怎么樣了?怎么看?看你講學,你講得怎么樣就證明你修得怎么樣,相應的。你有一分悟處,你就必定有一分落實。你落實,才證明你真正有體悟了;沒有落實,說的那是假的。
古代的這些官員,他因為什么?社會安定,沒有什么案子辦,平時有空都去拜訪一下這些高道、祖師大德,向他們學習智慧。過去的這些法師、禪師,真正是有德行、有學問,所以官員來請教真正統統被攝受,都非常敬服。你要是真正沒有德行學問,那些官員怎么會佩服你?所以人能弘道,非道弘人,佛法里面真正有這些人才,真正有德行、有學問的這些大德,那才能振興這門教育。
白居易這時候來請教,根據記載當中,他去請教,前面還有一段,很有意思,跟大家分享一下。他來看到鳥窠禪師住在樹上,在那上面打坐,他就問禪師,「禪師你住的地方是不是太危險了?」禪師在樹上就跟他講,說「太守您比我還危險」。白居易就覺得很奇怪,說「我是這個地方的太守,坐鎮江山,哪里有危險?」禪師就告訴他說,「薪火相交,識性不停,得非險乎?」薪火,薪是柴,柴火點燃了,火很猛,這個火是表什么?表我們業力之火,我們受業力牽引。識性不停,這個識性是我們的這些妄想分別執著,妄識,妄識從來沒停下來。也就是我們在六道輪回當中,受業力所支配,做不了主,這也是太危險了。禪師說我坐在這棵樹上我能做主,你做不了主。為什么?白居易沒開悟,沒見性,那是什么?業識做主,所以這個比我還危險。白居易聽了,服。然后向他禮拜,求教。
這是底下這段話,「如何是佛法?」什么才是真正的佛法?鳥窠禪師對他講「諸惡莫作,眾善奉行」,你把這八個字做到了,你就能得到佛法。這「諸惡莫作,眾善奉行」,就是孔子講的四憂,你能不能做到孔子的四憂?你做到了四憂,你就在力行佛法。所以儒和佛,根本它是圓融一體的,只是名相不同,實質是一樣的。佛教導「諸惡莫作,眾善奉行」,所有的惡都要斷掉,不善要改,就諸惡莫作;眾善奉行就是德要修、學要講、聞義要能徙,這就眾善奉行。斷惡修善,惡斷盡了,善修到極致,那你就成佛,儒家講你就成大圣人了,這就是佛的教誨。
所以你看佛門里面講求十善業道,十善業道是學佛的根,十善業就教我們諸惡莫作,眾善奉行。哪十善?身不造作殺、盜、邪淫;口不造作妄語、兩舌、惡口、綺語;意不起貪、瞋、癡,這是十善。十善做到圓滿,這就成佛了,無上菩提得到。所以《十善業道經》里面,佛教我們修這十善,回向阿耨多羅三藐三菩提,最后你能夠圓滿無上菩提。所以成圣成佛沒有別的,就是落實孔子四憂,落實諸惡莫作、眾善奉行而已。
白居易聽了這個話,他覺得怎么禪師給我講得這么淺?所以說「如此三歲兒童也道得」,白居易說這三歲小孩都會講,這說明什么?他沒聽懂,沒聽懂就會看小了,不知道修十善業就是成就圓滿菩提的階梯。對儒來講,落實《弟子規》就是你成就大圣大賢的階梯。對道家來講你要成仙,落實《太上感應篇》,這是成仙的根基。儒釋道三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》,你這三個落實了,把它圓滿了,那你就成圣人了,大圣人。所以禪師告訴他「三歲兒童道得,八十老翁行不得」,三歲小孩雖然會說,「諸惡莫作,眾善奉行」八個字,誰都會說,但是八十老翁都做不了,試問問你能做得了嗎?你能夠真正做到諸惡莫作、眾善奉行嗎?這時候白居易聽到,服了,向禪師作禮。
真的,你看我們學《論語》,學孔圣人的教誨,怎么落實?在《弟子規》上落實。試問問你,《弟子規》都做到了嗎?里面講的一百一十三樁事情,一千零八十個字,你要都能做到了,那你也做到孔子一樣,這個話一點不假。譬如說《弟子規》第一條「父母呼,應勿緩」,這一條你要能做到,你也就成圣人了,不僅成圣人,你成佛了。過去我講這一條,六個字,講了十一個半小時,解釋怎么落實「父母呼,應勿緩」。這里頭內容豐富,一般對小孩講你爸爸媽媽叫你,你就馬上得答應,那叫「父母呼,應勿緩」??墒窃偕钜粚?,「父母呼」,呼是什么?希望。父母對你的希望,你能不能夠實現?希望你能夠修身立德,希望你做善人、做君子、做圣賢,你能滿他的愿嗎?父母,《弟子規》上講「事諸父,如事父」,所有的人都是我們的父母,他們的需要,我們能夠幫助他們嗎?他們的希望,我們能夠實現嗎?佛法里講得圓滿,一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。所以「父母呼,應勿緩」,你要真做到了,就是實現了菩薩菩提大愿,「眾生無邊誓愿度」,你就圓滿了。而且你這個應要勿緩,立即做,現在做,當下做,當下你要轉凡成圣,你這一條就做到了;沒轉凡成圣,還是有欠缺。所以誰能做到?觀世音菩薩,他是千處祈求千處應,應以什么身而得度者,他就現什么身說法,這就是做到「父母呼,應勿緩」。那你想想,你一條做到了,豈不就成佛了,成大圣人了。
看你對于《弟子規》每一條,你解悟得有多深,你悟得愈深,你行得愈得力,你就不會輕視它。原來整個《論語》,四書、五經、十三經,全都是在《弟子規》當中落實。再廣泛一點,儒釋道乃至所有的圣賢典籍,全都可以落實在《弟子規》里面?!度A嚴經》里講的,「一即一切,一切即一」,這一部《弟子規》就含容一切了,一切圣賢教誨都落實,而且每一句都落實。你譬如說「父母呼,應勿緩」,這一句就等于落實了全部圣賢教誨,一即一切。一切教誨就落實在這一句。每一句都是這樣,那你這樣學圣學賢,你就學得活了,不會死呆板了,你更不會輕視了。像白居易的三歲小孩都能說,《弟子規》是三歲小孩都能念,但是八十老翁行不得??刹荒茌p視,這就要老實真干。像孔子他真正能夠有這四憂,這四憂全都是落實到他的德行,他成圣秘訣就在此地。
【評析】
春秋末年,天下大亂??鬃涌畤@世人不能自見其過而自責,對此,他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方面的問題相提并論,在他看來,三者之間也有內在聯系,因為進行道德修養和學習各種知識,最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”,只有這樣,修養才可以完善,知識才可以豐富。
徙:音xǐ,遷移。此處指靠近義、做到義。