子曰:“富而可求也;雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”
關鍵詞:論語,述而第七
孔子說:“如果富貴合乎于道就可以去追求,雖然是給人執鞭的下等差事,我也愿意去做。如果富貴不合于道就不必去追求,那就還是按我的愛好去干事。”
『富而可求』,這個「富」是講富貴,富貴可求還是不可求,以什么做標準?要以道做標準。合乎道的,這個富貴才可以求;不合乎道的就不能求,白給也不能要,這是本章最核心的精神。如果是可求的,富而可求,假使合乎道,合乎道是什么?幫助一切眾生,沒有自私自利,這是最起碼的。富貴不是用來自己享受,為了自己享受就不合道,那就不可求。合乎道的,能用這個富貴利益萬民、利益眾生,使正法久住的,這就可以求。求的也是如理如法,沒有絲毫私心,不夾雜著名聞利養的心,不夾雜著追求五欲六塵享受的心,沒有貪心,只有道義的,那這種確實可以去得到。
儒家講求「學而優則仕」,仕就是出來做官,做官可以得富貴,富就不一定,貴是肯定可以的,清官也不一定是富,但是這個職務可以幫助人民。所以你看孔子他當時也求,求個一官半職,希望能夠用這樣的一個機會,來推行周公之治,他確實也有成功的地方,有成功過。譬如他在魯國最初的時候,他做過中都宰,中都邑里頭的一個宰官。這個宰官是一個地方小官,可是他把當地治理得非常的好,真是夜不閉戶、路不拾遺,和諧社會。他就是什么,用這個來做實驗,告訴世人,推行周公之治、圣賢之道能夠實現和諧社會,這是做一個實驗給你證明。那他這個官他也要求,他也會接受,但是接受不是為自己,真的就是為百姓著想,為圣賢之道能夠傳承、能夠發揚光大來著想。
所以這里講『雖執鞭之士,吾亦為之』?!笀瘫蕖?,一般講有兩個意思,根據古注,李炳南老先生《雪公講要》里頭引用了兩個古注,說明執鞭這個意思。第一個是王侯將相出門的時候,旁邊有人夾道而行,拿著鞭子,這等于是一種威示。拿著鞭子,如果誰擋道,吆喝一下;誰要是耍無賴,可能鞭子就抽下去,這是執鞭之士,這是等于說家丁、保衛人員。天子、帝王出入的時候,是八人夾道,八個人在旁邊,八位執鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男這五個爵位,公是六個人夾道,侯和伯是四人夾道,子和男是兩個人,這是執鞭之士,這是一層意思,就是來護送的這種人。另外一個是守門的,拿著鞭子守門的這種人??傊?,這種官職都是很低賤的。夫子講,如果合乎道的話,雖然是這樣低賤的官位,我也要去接受,我也要去好好做。為什么?這能夠幫助推行周公之治。圣賢之道,不管你處在什么樣的崗位上,你都能落實。你能落實了,正己化人,你就能夠有教化大眾的影響力。
你看新聞報道里面講的,有一位老人叫白芳禮,九十多歲,幾十年靠踩著三輪車到處撿垃圾、賣垃圾,賣回收的這些紙、罐頭盒,存的一點錢拿去捐給貧困學校,自己一無所有。一直踩著三輪車工作,到最后累得不行了,在死之前把他最后的余款都捐獻出來。這個工作一般講是一個低賤的工作,但是我們看到新聞報道都流眼淚,現代社會還有這樣偉大的人,這就是圣賢,撿垃圾的圣賢。他也在做,做這個工作,他也在賺錢,但是他是為了道,是出于愛心,幫助那些窮困的孩子,有需要的學校,舍己為人。所以夫子講,如果是這種工作,只要是合乎道的,那我一定去做。他所求的不是富貴,是道。
如果不可求,『如不可求,從吾所好』,如果這個富貴不合乎道的,就不可以去求。這里面譬如說非要用損人利己的手段,才能得富貴,這就不能做了。譬如說做生意,一定要偷蒙拐騙,才能夠賺到錢,這個絕對不要,不可求,不符合道。想當官,如果是為自己,那就不能去當,這叫不義。夫子講,「不義而富且貴,于我如浮云」,夫子將富貴看成是浮云一樣,如果是不義的富貴,絕對不要。你看看夫子,他做到大司寇,這個官位能夠幫他實現他的理想,但是當魯國的國君和季孫大夫都不能夠配合,沉迷于女色享受里頭,夫子就離開。他對這個官位一點不留戀,真正是把富貴看成浮云一樣,他所求的是道。那個時候富貴就不可求了,不能要了,他就「從吾所好」,所好就是他喜好,他喜好什么?喜好推行道,所以他就離開,離開魯國周游列國,看看哪個國家能夠用他。從這里可見他不是求富貴,而是求行道。
《雪公講要》里頭引用清朝的學者焦循《論語補疏》里面的一段話說,焦循他是清朝一位大儒,嘉慶年間的舉人,很博學,而且精通《易經》、算學和醫道。他這個《論語》的一個補注叫《補疏》,說到,「孟子言,非其道,一簞食不可受于人。如以道,則舜受堯之天下,不以為泰,正與此章之恉相發明」。他引用了孟子的話,那是你所求的,如果非其道,不合乎道就不應該、不可求。雖然是為了一簞食,就是一碗飯,一碗飯都不可以接受。這是不合道、不合義,不義之財絕不能收。如何叫義?夫子的標準是很高,完全是推行道,有利于推行道。
這里我們也就想到,自己把工作辭掉了,現在來全職學習和弘揚圣賢教育。我們生活雖然簡單,但畢竟是靠人來供養。一天我們吃兩頓飯,兩頓飯是協會供給的,這一簞食能不能去接受,要想到合不合乎道,合不合乎義?自己要不是真學、真干,那是愧對這份供養。想到自己的德行、學問,自己有沒有資格來接受?在佛門里面吃飯,你看吃飯的這個齋堂是五觀堂,五觀是五個觀想,修行的人接受供養的時候,起五個觀想。我們一樣每天都要觀想,吃飯的時候就要想到:
第一,「計功多少,量彼來處」。自己有多少功德,思量一下這碗飯來處來之不易,多少的人為之付出汗水,那我們能不能接受?接受了之后,能不能夠有功德回向給別人?這第一觀。
第二觀,「忖己德行,全缺應供」。忖就是思惟,自己思量一下,自己的德行不足?!溉睉?,應供,誰能應供?圣人能應供,佛菩薩、阿羅漢可以應供。我們是凡人,哪能應供?應供就是接受人家的供養,全沒有這樣的德行。自己有功德,那才叫福田。別人來種,他就能修福。自己沒有這個修學的德行,那就不是福田,不是福田就是欠債。
第三觀,「防心離過,貪等為宗」。修行人最重要的,防范心地的過失,這是根本。念頭一起來,立刻要覺察,我這個念頭對還是不對,符不符合圣賢人的教導。最大的一個就是貪念,一切的過惡都是從貪而來。你吃這個飯,這個飯好吃多吃點,不好吃生厭煩心,這都是根于貪,這種心一起來就缺了德。自己哪有這樣的德行,來接受這份供養?有的吃算真不錯了,那是人家給你的施予,你要鄭重的接受,不能起貪心。吃飯,吃個七、八分飽就很好了,吃十足飽就不好了。這防心離過,防住自己的心,看自己的心就好像看著金銀珠寶,怕有賊來偷一樣。什么是賊?惡的念頭、煩惱是賊,你總是要看住,不要讓賊進來了。
第四觀,「正事良藥,為療形枯」。這吃飯也是藥一樣,吃藥,吃藥是治病,治什么病?餓病。人總是有一個身體,它要吃飯,不吃飯它餓,這是生病。沒辦法,天生下來就有這個病,那就得要吃這種藥,來治療一下病。這個病是個長期的病,一輩子都得要吃這個藥。所以你吃飯的時候把它當作藥來吃,你就不要起貪心,不要去分別味道的甜美與否,有的吃能夠把病先治療一下,過去了再說,你就不計較了。你看像弘一大師到晚年,人家給他做的這個菜,放鹽多了,很咸,人家道歉了,他說,「沒關系,咸咸有咸的味道」。第二天放鹽放少了,也向他道歉,他說,「沒關系,淡有淡的味道」,毫沒有分別計較,全是以感恩的心來接受,真有德行。
最后一觀,「為成道故,方受此食」?,F在自己沒有成為圣賢,本來是沒有資格接受這份供養的,但是沒法子,身體要活下去,為了修道,為了將來能夠報恩。你成道了,你能夠去幫助眾生,報恩?,F在還不行,不行怎么辦?但是你有這個志向,你還是為了成道,孔子講的志于道,你還是有這個志向,你是有這個真誠的愿望,這才可以接受這份供養,方受此食。希望自己認真努力,勇猛精進,早日成道,將來能夠講經說法,廣度眾生,幫助眾生能夠離苦得樂,破迷開悟。
所以這個佛門的五觀,就說明時時處處我們要提高這種警覺性,處處要想到成道。孟子這里講的,「非其道,一簞食不可受于人」,現在無可奈何接受了,要生慚愧心,要生勇猛心?!溉缫缘馈?,如果成道了,而且你自己真正做這個事情符合道,可以利益廣大眾生,那就可以接受。像這里舉出的例子,「則舜受堯之天下」,堯王把天下禪讓給舜,舜是堯的接班人,堯選定了舜,就是看重了舜他有圣德。這個故事「二十四孝」里面之首,我們都了解,舜是位大孝子,真是對父母純孝。他父母對他簡直叫殘忍、狠毒,三番幾次想要把舜置之于死地,但是舜依然是對他們純孝,沒有絲毫的怨恨,沒有對立。沒有對立,這是什么?無我相、無人相。有我的相,那一定會有人的相,人、我是對立的。有我相、有人相,就有眾生相、有壽者相,四相。你要有四相,你就忍受不了?!督饎偨洝防锩婺憧捶鹬v,當年過去他做忍辱仙人,被歌利王割截身體,那時候沒有生瞋恨心,他沒有怨恨。為什么?《金剛經》里說,那時候忍辱仙人已經離了四相。如果有四相應生瞋恨,他會有瞋恨,他沒有瞋恨,說明已離開了四相。舜也是一樣,他父母對他這樣殘忍,他居然也是沒有瞋恨,一點怨恨都沒有,而且對他父母還是這樣的愛、這樣的敬,說明他也離四相了,跟忍辱仙人的境界沒有兩樣,也是菩薩,他得道了,所以他是圣人。
圣人能不能利益天下眾生,也看有沒有機會?有的人可能沒有機會,這時候他只好隱居。像釋迦牟尼佛成佛了以后,沒有人知道他成佛,他在菩提樹下打坐,坐了,記載中說他有二七或三七,二七就是二個禮拜,三七就是三個禮拜,兩種說法都有,可以并存。坐了那么久,他入定,其實入定是講《華嚴經》,可是沒有人知道他。他出定之后,發現這個世間沒有人請法,他就準備涅盤了,要走了。這叫什么?「舍之則藏」,釋迦牟尼佛要藏了,離開這個世間,他生死自在,隨時可以走。這個時候,凈居天人,記載中說的,凈居天人他們有天眼,他們有他心通,他們就知道釋迦牟尼佛成道,趕緊下凡來請法,請轉法輪、請佛住世。釋迦牟尼佛才開始在這世間講經說法,講了四十九年,說法三百余會,最后七十九歲再離開,這是「用之則行」。釋迦牟尼佛一切隨緣,「用之則行,舍之則藏」,既然有這個機會,他就一定來利益眾生;沒有機會,他絕不強求、不攀緣。
舜有這個機會,堯認識他,堯是請他來做天子,這堯也是圣人,不是圣人,真的看不出誰是圣人,一定是他有這個境界才能看明白。舜這樣的至孝,請他出來為國家、人民服務,他一樣能夠用純孝之心對待萬民,這《孝經》上講的,「以孝治天下」。真的,舜以孝治天下,使到國泰民安,風調雨順,和諧社會。舜這時候做天子他也接受,他不會有一個念頭說,「天子富貴,我們修行人要清高的,不能接受這種」。他也沒有這個念頭,「不以為泰」。為什么?他無我了,你還想著自己接受還是不接受,對自己修行有沒有影響,這還是有我,小乘,這個沒到家。真正是到家的,接受不接受,心境是一樣的,有富貴他絕對不會貪染,不會生歡喜心;貧賤的時候,他也不會怨天尤人。他是一味的心,順境中不起貪愛,逆境中不起瞋恚,心中是如如不動,只有一個為一切眾生著想的心,完全無我了。所以焦循的《論語補疏》引孟子這一段,「正與此章之恉相發明」,這個恉是主旨,本章的主旨跟孟子講的這段話互相發明。我們這樣一對照就了解了,圣賢是怎么存心。
我們就想到我們的恩師,他是好幾個大學的榮譽博士、榮譽教授,這些屬于名位,出家人怎么會有這樣的名位?一般人他就會起這些念頭、想法,他為什么會接受這樣的名位?他二00三年的時候,到了澳洲,澳洲移民部長親自給他頒發移民簽證,歡迎他來澳洲。因為他們了解,恩師在新加坡在團結九大宗教上這個貢獻,希望他能夠也為澳洲做服務,這特批的人才。結果到了澳洲,昆士蘭大學正好成立了一個和平研究中心,校長、教授們請我們恩師去座談,一談就知道我們老師學問之深,非常贊嘆,希望他能夠真正為和平做貢獻,于是送給他榮譽博士、榮譽教授的這個職位、這個名銜,為什么?你是出家人,如果去參加世界的這些和平會議,人家不聽你的,你的身分擺在那里,人家就可能看不起你,最好你是以學者的身分這樣就比較好,能夠便于將你這么好的理念介紹給這些和平工作者們。這個合乎道,所以我們恩師就接受了。
接受之后,確實二00三年到二00六年當中,總共頭尾四年,他參加了不少次這種會議。我那時候到澳洲去,他老人家給我打電話要我過來澳洲,說你可以來給我做英文翻釋。當時我還不敢承擔這樣的工作,老人家鼓勵我說,「不要緊,我們可以一起努力?!惯@么謙虛的態度,讓我感動不已,也深自慚愧,因為我又想到自己了,只想自己能不能承當這樣的工作。雖然說自己有點知道自己,有自知之明,但是沒有發愿。沒有發愿,你還是跟自己打在一起了;發了愿,你要為眾生著想。雖然自己能力、智慧不夠,但是你只要發愿,上天有加持力,佛菩薩能加持你,你至誠感通。果然有知其不可為而為之這樣的志向,你才能夠有成功的這種可能。所以經過恩師的這種鼓勵,我也就硬著頭皮來了。幾年當中也跟恩師走了不少地方,所以才有剛才所講的,感受恩師的言傳身教。沒想到發心為這個社會做一點點貢獻,自己得到的利益很大,只要不為自己,你自己得到的利益是最大的。你想自利,其實反而不能利益自己。真正利人,才是自利。所以我們恩師接受這種榮譽也是為了道。為了道,這種求,因為不是為自己求,是為眾生求,所以求也是符合道。這種心境不是小乘人的心境,大乘菩薩的心境。
下面我們來看雪公引《集解》,是《論語集解》,何晏作的,三國何晏作。他引鄭玄鄭康成的話,「富貴不可求而得者也,當修德以得之?!顾v到富貴,這一層意思也很好,跟剛才講的意思不同的角度來講。剛才講的這個富貴可不可求,是以道做為標準。這里講的富貴這是凡人,凡人他心里確實沒有求道,他心里確實想求富貴。你看明朝的了凡先生他也想求富貴,他也想考取功名能夠有個一官半職,能夠有個后代傳承家里的香火。他也是求這個,小,心量小的。但是鄭康成這個解釋也通用他們,夫子的境界高,求的是道,那你不求道,你要求富貴,求人天小果,小心量的,目標定得比較短,眼光比較短淺的,能不能求?也能求,還要如理如法求才行。所以這里「富貴不可求而得者」,這是所謂的求,是講妄求。譬如說你想得到富,做生意去偷稅漏稅,去騙人家,搞偽劣商品,這些求法不可得。為什么?你求來的實際上不是你求來的,你命中本來有。
像了凡先生,他從小八字給人算定了,真的一生吃多少俸祿,考試考第幾名,全給孔先生算定了。他就知道,原來這人生不可求,富貴不可求,求不到,他死心了。所以他到了南京棲霞山,去拜訪云谷禪師,跟云谷禪師在禪房里對坐三日,一個念頭都不生。禪師就覺得很驚訝,從來沒見過功夫這么好的,坐了三天三夜竟然不起妄念。云谷大師也是一位得道的高僧,明心見性,他知道,就問他。結果了凡先生就說,「我的命早已經給算定了,想要有什么妄想也無可妄想,所以沒什么念頭了?!惯@云谷禪師才哈哈大笑,說「原來我以為你是一個了不起的豪杰,沒想到你還是個凡夫?!沽朔蚕壬f,「大師你這話怎么講?」云谷就說,「你這二十年的命都給孔先生算定了,怎么沒曾轉動一下、改變一下,那你豈不就是凡夫嗎?」了凡先生問,「難道命運可以改嗎?數可逃乎」?他還沒通透,對圣賢的學問還沒有完全懂。
云谷就給他點化了,告訴他,「命自我立,福自己求」,命運是掌握在你自己手里。富貴能不能求到?可以求得到,只要你如理如法的求。怎么求?這里講「當修德以得之」。為什么要修德?修德是行善,善有善報,你想你的命運好,你修德行善,自然就感得美善的命運。如果你作惡,那就感來惡報?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/shangshu/' target='_blank'>尚書》里面所說的,「作善降之百祥,作不善降之百殃」,祥是吉祥,殃是遭殃,作善的能夠有吉祥,天降吉祥;作不善的,天降下災殃。這可以改的,但是需要我們自己斷惡修善。了凡先生聽懂了,懂了以后真正力行,斷惡修善,最后真的改造了命運。原來命中沒有兒子的,他有兩個兒子;原來命中只有秀才,沒有功名,結果后來他考上了進士,最高的功名,做的官也大了;原來壽命只到五十三歲,他活到七十三,改了命運。
人的命運可以改,國家也有國的命運,家有家運,國有國運,天下也有世運,能不能改?一樣能改。怎么改?「當修德以得之」,還是用修德來改。譬如說我們現在面對世界這么多災難,能不能化解災難?可以,「當修德以得之」,這是可求的。誰來修德?我們不能要求別人,我們只能要求自己,我要修德,這是修身為本。我能修身,我能自己力行斷惡修善,一定能夠感召我有一個吉祥的家庭,和諧的國家,太平的天下,能夠改的,災難一定能化解。
好,我們看下面,我引用了《朱子集注》一段話,這里也講得很好?!笀瘫?,賤者之事」,執鞭之士是做低賤的工作,「設言富若可求,則雖身為賤役以求之,亦所不辭。然有命焉,非求之可得也,則安于義理而已矣,何必徒取辱哉?」這個意思講得也非常好,說富貴若是可以求,就是你能夠求得的,那么「雖身為賤役」,我雖然做低賤的工作,那我也要求,也可以求,在所不辭。但問題是你富貴有個定命,有個定數,這是講的了凡先生在沒遇到云谷禪師之前,他悟到了這個道理。朱子朱熹講的這個話,是講的了凡先生沒遇到云谷禪師之前,他所領悟的,「然有命焉」。了凡先生在《四訓》里面講,知道富貴有命、進退有時,「命中有時終須有,命里無時莫強求」,這個道理他明白。但是只明白了一半,就是朱子這里講的「然有命焉,非求之可得也」,這是講對了一半。所以他要「安于義理而已矣」,既然不可求富貴,那我們就安心修我們的道,安在義理當中,何必去徒取恥辱?因為你求不到,你還要去求,這就是自取其辱。強求,強求是自辱。但是這個是屬于宿命,宿命論。真正那是告訴你,富貴也是可求的,只要你是能夠勇于布施,斷惡修善,那你也能夠求得到,這是了凡先生后半生所做的事情。
底下,朱子引「蘇氏曰:『圣人末嘗有意于求富也,豈問其可不可哉?為此語者,特以明其決不可求爾』」。這是偏在這一層意思上,說圣人從來沒有留意過富貴,真的視富貴如浮云,所以哪里會去問可不可求?都不想求,他何必要問。之所以說這個話,說富貴可求還是不可求,是「明其決不可求」,這個主旨是說富貴你是求不到的,這個是講對了一半。有這一半也就不容易了,你的心也就定了下來。為什么?你能夠放下對于名聞利養的這種妄求心。如果了凡先生不了解這個道理,那他的心也定不下來。他如果再妄求,那是心浮氣躁,縱然遇到云谷禪師點化他,他也不明白。所以能夠明白這個道理,富貴不可求,那是第一步,很重要的一步,然后你才可求?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/liaofansixun/' target='_blank'>了凡四訓》里面有一句很重要的話,說「祈天立命,都要從無思無慮處感格」,你想祈天立命,就是改造命運,不管是你自身命運,還是家運、國運、世運,你要改造,必須從無思無慮處感格。了凡先生在禪堂里面跟云谷對坐三日,那是無思無慮,沒有妄念了,心清凈了,那他才生起智慧,這是轉變命運的契機。如果心浮氣躁,哪能夠悟明白這個道理?
底下蕅益大師有一段評論,我們簡單讀一讀,「說得求富者敗興」。這一章就講的求富者的敗和興,就是興亡。如果是不可求而妄求的,那必敗;能有不求而得到的,他所求的是為萬民,這個人就興,所以得道者興,失道者敗。底下講,「卓吾云:今之求富貴者,俱是執鞭之士。方外史曰:執鞭求富,還是好的。今之求富貴者,決非執鞭之士所屑」。這里講的兩層意思都很好,第一個引李卓吾先生的話,說今天求富貴的人,借古諷今,都是什么人?執鞭之士。這是比喻什么,干低賤活的人,說明求富貴的人,本身已經在干低賤的活了。真正清高的人,不會去求這個富貴,因為為求富貴而工作,這就是低賤活。不為富貴你自然就清高,這是一層意思。方外史先生說,執鞭求富還是好的,干著低賤活求個富貴,那還是好的。今天求富貴的人,決非執鞭之士所屑。執鞭之士他還是按照規矩來辦事,還是如理如法的來做,今天、現在去求富貴的人,完全是非理非法、非道非分,妄求,所以連執鞭之士、干低賤活的人都不屑了,不屑一顧了。這個很有味道,大家回去細細去體會。
【評析】
孔子在這里又提到富貴與道的關系問題。只要合乎于道,富貴就可以去追求;不合乎于道,富貴就不能去追求。那么,他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到,孔子不反對做官,不反對發財,但必須符合于道,這是原則問題,孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
富:指升官發財。
求:指合于道,可以去求。
執鞭之士:古代為天子、諸侯和官員出入時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。