子曰：“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“學生們，你們以為我對你們有什么隱瞞的嗎?我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什么事不是和你們一起干的。我孔丘就是這樣的人。”
這段話夫子是講自己的道行，沒有絲毫的隱瞞，都傳給自己的學生，可是學生未必能夠明了。我們看《雪公講要》，他引《論語集解》說到，「包曰」，這是包咸他說，「二三子，謂諸弟子」，這『二三子』，就是講孔子的這些弟子們，特別是常常跟著孔子的，老夫子的常隨眾?！甘ト酥菑V道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也?！惯@是講孔子的弟子以為夫子有所隱匿，就是他有留一手，沒教完全，實際上這是錯會了，夫子無所隱匿。圣人智能廣大，道行深遠，只是弟子學之不能及，他學不來。學不來，就以為夫子是不是有些東西沒教我?怎么他的境界這么高、智能這么廣，我都比不上?這個想法是錯的，夫子為他們做個解釋。
所以這一章是解釋給弟子們聽的，說『吾無隱乎爾』，我沒有什么隱藏的，真的是知無不言、言無不盡，我所知道的沒有說不跟你們共享的。這是夫子的存心。這里講『吾無行而不與二三子』，這個「與」，可以說是給與，跟弟子們分享。這個「無行」，就是沒有這種行為說不能跟弟子們分享的，真的是所學全都傳授給弟子們。但是弟子們能接受多少，這真的就看各人的造化，各人根性不一樣，所接受的教誨就有高下了。這不是說夫子對弟子們有不平等，夫子的教育是平等的，就好像天降雨一樣。天下雨的時候，它的這個水是平等的遍灑大地，沒有說這個地方我下多一點雨，那個地方下少一點雨，不是，它是平等的?？墒堑厣系闹参镂账烤筒灰粯?，大樹它是根深葉茂，所以它吸水量就多;那小草它就根淺，所以吸收的水就少。吸收的多少，不是因為天下的雨不平等，而是因為這些在地上的樹木花草它們自己根性不一樣。所以弟子們在同一個老師會下學習，各人成就不一樣。原因是什么?那看自己。什么人能夠學得好，真正能得老師的真傳?必定是有十分誠敬心的人，他就能夠得夫子的心傳。
在夫子三千弟子當中，唯有顏回一個人他得夫子心傳，什么原因?夫子評論他「好學」，他好學。那何以好學?因為他對夫子真有誠敬，尊師重道，所以能夠「不違如愚」，對老師的教誨沒有一絲毫違犯，百分之百落實，真正是老實、聽話、真干，所以顏回成就了，他真正是夫子的傳人。夫子的教學會不會說特別對顏回多教一點?沒有。如果是對顏回多教一點，對其他人少教一點，那是他有分別心了，老師怎么能有分別心?夫子講自己有教無類，無類就是沒有分別，對每個人都是平等的教。所以成就高低與否，那就要看弟子本身。
我們再來看《朱子集注》里面他有一段話講，「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知圣人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之」，所以夫子他對弟子的教育沒有絲毫保留。因為夫子之道太高深了，「不可幾及」，幾是接近，及是達到，連接近都無法接近，更何況達到?像顏回形容夫子之道，「仰之彌高，鉆之彌堅」，就像上山一樣，上到一個山頭，又看到那是更高的山在上面，仰之彌高，愈看往上愈高;愈鉆研下去，發現這里頭愈堅實、愈深厚，這是夫子之道高深莫測。因為夫子成圣人了，諸弟子沒達到這個境界，真的他不知道圣人的境界是怎么樣的。佛門里面的術語說，不知道菩薩的下腳處，初地菩薩就不知道二地菩薩的落腳處。這個不知道，不是說我是初地，這一年級，你是二地二年級，我雖然不知道完全，我總知道一點，不是這樣，是完全不知道。差一等級就完全不知道，沒到這個境界。
所以弟子的這種疑惑是難免的，他們懷疑夫子是不是有所隱藏?他們不曉得「圣人作、止、語、默」都是在教學。圣人并不是老在說，但是他的教學是一天二十四小時不間斷，這個作、止是講他的動和靜，作是在活動的時候，止是停止，不活動，止靜了，語是講話，默是沉默。你看，動、靜、語、默，全都在教學，都是在啟發弟子們覺悟，所以真正是循循善誘。圣人教學首先是做個樣子給你看，譬如說夫子溫良恭儉讓，他做出個樣子來了，溫是溫和，良是善良，恭是恭敬，儉是節儉，讓是謙讓，這圣人的氣質，他表現出來了。子貢看出來了，子貢給他的老師總結出這五條，那他看出來了，當然他就能夠學習?？炊伎床怀鰜?，沒辦法學，夫子有隱藏嗎?沒有，每天都是這樣表演的，只是你沒看出來。子貢這是看出來了，他得利益，他受教了;沒看出來的，那就沒受教。所以講話是教學，不講話的時候也是在教學，走路或者坐下來，甚至躺下來，行、住、坐、臥，無非是教學，表演出圣人的樣子給你看，讓你去學。
這個跟佛法里的教學是一致的，釋迦牟尼佛跟夫子一樣，也是老師，也帶著很多弟子，常隨釋迦牟尼佛的一千二百五十五人?！督饎偨洝飞嫌羞@樣的記載，釋迦牟尼佛每天都托缽，入城乞食，次第乞食，乞完了，把飯菜拿回來，大家一起用。用完了之后，把腳洗干凈，在蒲團上面打坐，然后開始今天的教學。你看，天天都是這樣生活，他過著很簡單的生活，很清凈的生活，很自在的生活，幾十年都是這樣的。終于有一天須菩提尊者，這是弟子中解空第一的，忽然間看出釋迦牟尼佛的這種表演，感動得痛哭流涕，贊嘆如來善付囑諸菩薩，付囑就是教學，他善教。你看天天都是在教，他終于看明白了。然后向釋迦牟尼佛請問，問了兩個問題，「云何應住?云何降伏其心?」應住就是心住在哪，應該住在哪?云何降伏其心，就是我怎么降伏我的煩惱心?釋迦牟尼佛是為須菩提解答這兩個問題，說了一部《金剛經》，緣起就是他的生活表演，這個叫三轉法輪里面的示轉，先做個樣子給你看，你看明白了，就向他請問了;然后他勸轉，勸導你;最后還作證轉，給你做證明，這三轉法輪。所以佛跟孔子一樣，作、止、語、默，無非教學。
所以夫子講這一章是教導弟子，我善教，你們也要善學，你不善學，天天跟老師在一起，也沒用，白浪費時間，要用心?！吨熳蛹ⅰ防锩嬷v這個「與」，「吾無行而不與二三子」，這個與當示字講，這個講好，示就是示轉，示現個樣子給你看，你看明白了，那你就照著學。圣人的樣子是性德流露，我們還沒有證得本性，還沒成圣人之前，先學這個樣子也好，我們的行為能隨順性德，慢慢、慢慢做習慣了，也就回歸自性了。
這里《雪公講要》里面解釋這個「吾無隱乎爾」，這個爾字是個虛字，因為什么?有的批注解釋「吾無隱乎爾」這個爾是實指，指二三子，指這些弟子們。這個意思就跟底下「吾無行而不與二三子」，就重復了，所以爾作語氣助詞、虛字來解比較好，這是個釋詞的。
雪公他有一段話解釋說，「他注或以圣人獨提出一行字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然圣人言教亦不可無。故行字中當含有言意。圣人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者?！惯@是解釋最后這句「吾無行而不與二三子」。這里特別解釋這個行字，先儒有些批注說，圣人他希望弟子們也能像他一樣躬行實踐，就是力行圣賢的教誨，這個行字跟力行那個行是一個意思，這是講到身教，以行示教，這個解釋是可以的。但是除了身教以外還有言教，講這個行應該也包含著言教在里頭，圣人的教育既有言教，也有身教。圣人智慧愈廣博，就愈是無處不在。這個無處不在，是講的智慧無處不在，也就是處處都有智慧。道愈深微，就愈是無時不顯，就是時時都顯明這個道?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》里面講的，「道也者，不可須臾離也」，這是真的，圣人把這個表演出來了，無時無刻不在顯現道，所以沒有辦法隱匿的。想隱都隱不了，怎么能隱?我們行善，這是善道，人家能看得出來;我們作惡，這惡道也能看得出來。說老實話，一個人行善行惡，全表現在他的氣質上，不僅說圣人的作止語默都在顯現這個道，一般人、凡人，他的作止語默也不是同樣顯現道嗎?只是這個善道、惡道不一樣，沒辦法隱。
「且所為者」，所為者是圣人言教、身教，他的生活一舉一動都是什么?都是在指點弟子們。真的，圣人來到我們這個世間，做什么?就只有一樁事情，教學，為我們做好榜樣，所謂「學為人師，行為世范」。那我們也要學這一點，我們的生活其實不也在教學嗎?看你是把眾生教好，還是教不好、教壞。你要做好樣子，這就能夠影響周遭的人，把周圍的人帶到好的道上;如果我們行為不善，就把周遭的人都帶到不好的道上面。不光只是人，就是沒有人的時候，那還有鬼神存在，你怎么教導鬼神?你的行為，為鬼神也是在做樣子，他們也在學。所以《大學》里面講的，「十目所視，十手所指，其嚴乎!」這是真的，那不可以不謹慎。
那么圣人他覺悟到了，他真正有使命感，什么使命?我要來把眾生教好，他有這個使命感。所以處處都提起警覺心，一言一行，甚至起心動念都想到，我這個樣子是把眾生教導好，還是教不好?教他善還是教他惡?如果這個影響是惡的、是不好的，立刻放下，好的我們才繼續。圣人有這個警覺心，所以無時不在教學，「故曰吾無行而不與二三子」。真的，不僅圣人如此，每個人都如此，每個人都在給周圍的人做榜樣，都在教學，你的言語造作都是影響周遭的人。如果這個社會里面好人多、善人多，大家都在說好話，行好事，做好人，這個社會就是和諧社會了。那我要從自己做起，和諧社會是我的責任，從我來做起，正己化人。
朱子又引「呂氏曰」，呂氏是程頤的弟子，是程頤四大弟子當中之一，他是呂大臨，跟游酢、楊時、謝良佐并稱為程門四先生，四大弟子。呂大臨他是宋朝的太學博士，精通六經，在這里批注說，「圣人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察?！故ト怂荏w會大道無隱，大道是什么?真相，宇宙人生的真相它沒有隱藏的。這個真相是講到宇宙的本體上來，真相是什么?宇宙萬物都是這個本體所現的，道家講是道，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，所以萬物它的源頭是道，大道無形，生養萬物，大道沒有形狀，我們眼看不到，耳聽不到，身體觸摸不到，甚至連意識心都想不到，這是佛家講的自性、真如、實相，這是宇宙的本體。雖然它無相，但是它又無隱，沒辦法隱，為什么?到處都有道。為什么?整個宇宙萬物全都是道所現的，所以宇宙萬物都有道，道遍一切處。所以你看佛門祖師考問弟子，弟子開悟了，老師問他，「你說自性在哪，道在哪?」他隨便拿起一物，「就在這」。祖師點頭，給他印證，他開悟了、他見道了。確實到處都是，大道無隱。你說我看不到道，那你是迷在相上，迷在相上就見不到性、見不到道。
打個比喻說，黃金這是道，用黃金做出來種種的形像，譬如說做一個孔子像，做一個老子像，再做一個凡人像，做個鍾茂森的像，這是代表凡人，做個圣人像，做這些宇宙萬物各種各樣的像，全是黃金做的。你不能說，那個圣人的像才有道，我鍾茂森的像就沒有道，都是黃金做的，道在這些像上遍一切處。所以古德講「以金作器，器器皆金」，就是這個道理，器是器具，這些物體，你用黃金做出這些器具，像手鐲、項鏈、戒指，做出來了，它們都是黃金，器器皆金。圣人他明白了，從相上看到性，他看那個手鐲，看到戒指，他知道這是黃金，他看到性了，看到道上面了，大道無隱，黃金就在眼前。凡人看不到性，他只看到相，這是手鐲，手鐲不是戒指，這兩個是很不同的，你問他黃金在哪?黃金他找不到，他只看到手鐲、看到項鏈、看到戒指，住在相上，看不到性。大道有沒有隱?沒有隱，只是我們自己眼睛給障住了，凡人就是這樣。從這些相上，不懂看那個性、看本體，本體是平等的，相上是有差別的?？床顒e的相，他生分別執著心，我喜歡項鏈，我不愛戒指，這是分別執著，虛妄的，不都是黃金嗎?而且你不喜歡項鏈，你把項鏈熔掉，再打個戒指也行。所以真正看到性了，他就平等了，沒有分別、沒有執著。
「與天象昭然」，這是比喻大道無隱，就像天上的這些星體，日月星辰，昭然存在，你可以看得清清楚楚，「莫非至教」，都是教化?！赋Ｒ允救?，而人自不察」，圣人拿這個道來給別人看，示就是給你看，指示給你，可是我們沒辦法覺察，就是因為有分別執著，所以不能見道。這個「吾無隱乎爾」，雪公的批注里面講，「吾無隱乎爾」是什么意思?「孔子言語行為心意皆無隱藏。圣人之學明顯而無秘密」，這是真的，沒什么可隱密的，只是你能不能發覺而已，他都已經全部給你顯現出來。所以圣人之學，我們怎么求得?「誠心求之可也」，要有誠心，真誠、恭敬，這個是得圣賢之道關鍵之所在，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。學習圣賢教育不是搞熱鬧，現在談起傳統文化好像覺得挺時髦的，國家一提倡，大家都很樂意學習，這是好事。那誰能夠真正得傳統文化的精髓?那些討熱鬧的，心浮氣躁，他得不到，他得到的只是皮毛。什么人能得到精髓?誠心求之的人。他不是為了熱鬧，不是看別人都在學，他才學，他是真正立志成圣賢，他有這個志向，然后把心定下來，認真的深入圣賢之學，而且鍥而不舍，一直去追求，這才能夠有一天得道。
「然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏」，確確實實，學傳統文化的人當中，真有不誠心的人。不誠心的人是什么樣子的?有的把學傳統文化當作消遣，這是個時髦的事，茶余飯后把一些古圣先賢的話拿出來當作聊天的主題，比過去談那些不三不四的話要清雅很多了，這個是高級的消遣，他不是真學，這個不行。有的看到傳統文化里面的老師，個個都在跟他學，他也一窩蜂上，湊熱鬧來的?？吹經]有很多信眾的老師，他也就起了分別心，這是依人不依法，看人而沒有重視法，這也不對。應該怎么樣?佛教我們是「依法不依人」，我們認真學道，不是說看這個人有多少名氣，這個人是不是很多信徒跟著他，這才跟他學，看個表面現象，沒有把心思放在所教學的內容上，這也是不誠。如果把傳統文化當作一面幌子、一個招牌，顯示自己算是有德行的人、有文化的人，出去外面跟人招搖一下，裝點裝點自己，這都是不誠心。不誠怎么能學到真道?
最重要的，我們要把不誠的因素放下。什么因素?不外乎十六個字：名聞利養，五欲六塵，自私自利，貪瞋癡慢。有這十六個字，這心不誠。心誠一定要把這十六個字放下，這心才空了、才清凈，然后這才是個法器，就像一個容器，你把原來的臟東西倒掉了，洗干凈了，你這容器可以裝甘露水了。所以跟老師求學，最重要的是有這分誠敬心，對老師那是十足的恭敬。恭敬不是說老師希望你恭敬，如果希望你恭敬的那個老師就不是好老師，因為他名利心放不下。為什么要恭敬老師?自己得利益，我能夠尊師重道，我真正可以得到法益，是為這個的。這樣的心態來求學，老師看到了之后，他一定會認真教你。不認真教你就對不起你了。
你看看顏回對夫子那種恭敬、那種贊嘆，那是由衷的、真誠的，夫子當然去教他。在夫子門下，真正有成就的人，曾子，包括子貢都是如此，都是對老師有十足的恭敬。像《孝經》里面，曾子事奉在老師身旁，老師問他話，說「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎?」你知不知道?曾子他的表現，「曾子避席曰：參不敏，何足以知之?」你看他這個話，他站起來，他不再坐在自己的席位上，避席就是站起來了，老師問話立刻站起來，不會老坐在那大滋滋的樣子，站起來之后跟老師講，「參不敏」，就是我不聰明，我很愚鈍，我何足以知道先王之至德要道?請老師開示。所以這樣的恭敬心，當然老師就會把平生的所學和盤托出，毫不隱藏，這叫師資道合。
如果換作我們，對老師沒有這樣的恭敬心，老師問我們話，我們也不站起來，回答也是沒有那種恭敬心，言不由衷，精神也不集中。這老師一看，不能再跟他說了，說了也沒用，說的是廢話，他接受不，就不說了。所以人誠不誠懇，瞞不過人，能瞞到的，只是那比自己差的，沒有德行、沒有學問的愚人，那可以瞞。真正有德行、有學問的，怎么能瞞得過?所以「其不誠之心亦無隱藏」，誠之心也無隱藏，不誠之心也無隱藏，什么都沒有隱藏?！洞髮W》里面講的「十目所視，十手所指，其嚴乎」，那真的，我們從里到外都沒有隱藏，甚至連我們自己的肺肝都能讓人看得到。我們心里想什么，真正有智慧的、心清凈的，他就能看到、就能明白。你一個眼神、一個動作，他就曉得你是心里想什么，除非你沒有動，你一動，馬上這個意思就顯發出來。
「思之，思之」，李炳老在這里提醒我們，要好好的思考一下，想明白了，一定要用誠心。想要成圣成賢，最關鍵的就是個誠字，圣人做到一切無隱。像宋朝司馬光，他說，「平生無事不可告人也」，沒有說不能告人的，不可告人的事都不是好事，你看他的真誠心。而說老實話，你覺得不可告人，人家也都知道，真正是古諺語講的，「若要人不知，除非己莫為」。你能瞞的，真的就是愚癡的人才能瞞得過，有智慧的人你瞞不過，師長瞞不過，天地鬼神、圣賢、佛菩薩，更瞞不過?！度A嚴經》里面講的就更加徹底，經上講，我們這一念動，周遍法界，整個宇宙所有眾生他都有感受，高級的生命全都了解，一念周遍法界。所以「思之，思之」，教我們慎之慎之，要謹慎，我們這一個念頭都是周遍法界。極樂世界、華藏世界所有佛菩薩全知道，能瞞得過誰?
下面蕅益大師批注里面解釋說，「卓吾云：和盤托出」，李卓吾先生講的和盤托出，這是講夫子他毫無隱瞞，平生的學問和盤托出，全給你分享。這甘露水就擺在這，你去喝，你能喝多少就喝多少。那你能喝多少就看你自己的量有多大，你量小的你喝得少，量大你喝得多，量就是你的誠敬心。是不是老實、聽話、真干?對老師的教誨是不是一點異議沒有，完全接受?要真是這樣，一點折扣都不打的，你這個量是最大的，成就是最快的，這個顏回做到了，他是「不違如愚」，別人看他好像老師教什么他從來不違犯，像一個愚人一樣，傻傻的，這真正大智若愚。
下面又講，「方外史曰：正惟和盤托出，二三子益不能知」，方外史講的又是另外一個角度，夫子這邊是和盤托出，教學沒有隱瞞，可是「二三子」弟子們也不能知，為什么?他接受不了，他會以為夫子有所隱瞞，他沒有反求諸己，所以全都是自己的問題。底下是用佛典兩個故事來說明這個問題，「如目連欲窮佛聲，應持欲見佛頂，何處用耳，何處著眼」。
「目連欲窮佛聲」這個故事，是講佛的大弟子目犍連尊者，他是弟子當中神通第一，神通廣大，大阿羅漢。他聽佛說法的時候，他突然就想到佛的聲音究竟能傳多遠?因為佛這個妙音，講法的時候他不用麥克風，不用藉助任何儀器，就傳到每個人都能聽得清清楚楚。你看看，《無量壽經》會上，兩萬人的聽眾，比丘加上清信士，比丘是一萬二千人，清信士就是男眾在家人七千人，清信女，比丘尼和清信女各五百人這是一千人，加起來兩萬人。兩萬人的大會，這是人道上的就有這么多的眾生，還有菩薩道的、天道的，那更不計其數?，F在這兩萬人的大會里頭，你不用麥克風能行嗎?佛講法不用，每個人都聽到佛好像就在我面前對我講的一樣。
所以目犍連就想，到底佛的聲音范圍能傳多遠?他就想試一試，他就跑到十里路以外，還是聽到佛的聲音，就好像在面前跟他講。他就用神通力飛到天上，無論他飛多遠，他還是聽到佛的聲音，好像就在他耳邊講話，非常清楚。這時候他發了個狠，拼命的飛，用足他的神通力，一直飛，飛出了娑婆世界，娑婆世界是十億個銀河系這么大，。飛出去之后，過了很多很多的世界，把他的神通力都用盡了，到了另外一個佛國土，那個佛國的國名叫大身，因為那里的眾生身體都很龐大。目犍連就飛到那個國土去了，看到有一條路很平坦、很光滑，他也累了，躺在這個路中央。結果沒想到，那不是條路，是什么?是大身國的那些眾生他們用的碗，碗的邊緣，他睡到這上面去了，他以為是條路。
大身國當時有佛在講法，大身佛跟弟子們講法，弟子們一看，這哪來的小蟲，長得跟人一樣，在碗缽的邊緣上睡覺。結果大身佛對他的弟子們講，你不要瞧不起這個人，這個人是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的目犍連尊者，他要測試佛的音量有多大，所以他飛到這來了。但是他還是聽到佛在講法，好像跟他耳邊講一樣。這時候，目犍連被這個聲音吵醒了，知道已經來到大身佛國，他因為還是聽到釋迦牟尼佛的聲音，他對大身佛說，「這是怎么回事?怎么佛的聲音真的是遍虛空法界?」大身佛告訴他，「是!佛的聲音沒有遠近之分」，遠近是什么?你自己心目中的一個空間概念。實際上，愛因斯坦用相對論都證明了時間和空間都是假象，不是真的，你的遠近是空間的那種相，那個相是假的。實際上沒有遠近、沒有去來，也沒有時間，沒有過去、現在、未來，都是同時存在。目犍連他沒到這個境界，所以他不了解，佛在經上已經講得很多，但是他不能體會，他要測試佛的聲音，他忘了這聲音是從自性發出來的。自性遍一切處，不來不去，所以他無論跑到哪里，在宇宙任何一個角落，聽到聲音都會是一模一樣的，就好像佛在他耳邊說話一樣。
目犍連使用神通到了大身國，他飛不回去了，他就向大身佛求救，「我怎么回去?」大身佛告訴他，「你就念南無本師釋迦牟尼佛，就能回到你這個佛的座下」。目連就合掌稱「南無本師釋迦牟尼佛」，立即就回到釋迦牟尼佛座下了，這也證明不來不去。只要你這念頭一動，你這身體可以到宇宙的另外一個角落，這是我們人的本能。目犍連這神通不算什么，我們本能就跟佛一樣。這是講「目連欲窮佛聲」的故事。這他不是佛的境界，他真的不能夠理解，所以他還打這個妄想要去測試佛的聲音。
「應持欲見佛頂」，這也是個故事，在《大寶積經》里頭。應持是一位菩薩，他的名號叫應持。根據經上記載，這位菩薩是在懷調世界，不是在娑婆世界，是在另外他方國土。這位菩薩他神通廣大，能夠游行于諸世界中，所以他從懷調世界來到娑婆世界，來頂禮、供養釋迦牟尼佛。當他頂禮完畢之后，應持菩薩心里就動了個念頭，想到這釋迦牟尼佛的身到底有多高?我想來量度量度，所以他自己就用神通力，使自己的身體一下變得很高，有多高?三百三十六萬里那么高，絕對是沖出地球了，三百三十六萬里。結果他看到釋迦牟尼佛的身隨著他增高而更高，有五百四十三萬兆垓二萬億里，這單位是天文數字，垓是一萬萬。你看，二萬億是單位，前面是五百四十三萬，還有兆。兆，萬億是兆，五百四十三萬乘上萬億，再乘上萬萬，再乘上二萬億，這么大的一個里數，這是如來身相，那菩薩身在這樣的一個身比起來就很渺小了。結果應持菩薩無論用多大的神通想要看釋迦牟尼佛的佛頂，就沒有辦法。這個佛身，他感覺到身高長是千億載江河沙佛土，那是天文數字，沒辦法形容這么高大。這都是比喻什么?菩薩的境界比不上佛，所以無論用什么樣的能耐，他都沒辦法看到佛頂。
這里講的「何處用耳，何處著眼」，何處用耳是對目犍連講的，何處著眼是對應持菩薩講的，他眼看不到佛頂，這都是講什么?做弟子的不知老師的境界，所以他沒辦法體會。這個原因沒有別的，就是因為妄想分別執著障礙了本性的德能，人人本性皆有如來智慧德相，這釋迦牟尼佛說的，每個人跟佛一樣的，也是神通廣大。這個神通廣大是自然的、原來的，本來就有的能力，只是被我們自己的妄想分別執著障礙住，你放下了，你就恢復了。
江謙先生有一個補注，他講，「讀華嚴經文殊菩薩凈行品，便知此義」。這個是文殊菩薩的教誨，在「凈行品」里面?！竷粜衅贰故恰栋耸A嚴》里面第十一品，許多人讀《華嚴經》是讀「華嚴三品」，《華嚴經》很長，總共三十九品。很多人抽出三品，一個「凈行品」，一個「梵行品」，一個是「普賢行愿品」，「凈行品」很多人也在讀。讀了這一品經文，我們就能夠了解夫子在這里面所說的，「菩薩于在家出家，行住坐臥，作止語默，乃至著衣飯食，盥洗便利，一切時間，念念不離眾生，愿其消除障礙，成就菩提?！惯@「凈行品」講什么?講菩薩的生活，一天的生活，非常平常的生活。不管是在家的身分，還是出家身分，他一天所干的，行住坐臥，作止語默，穿衣吃飯，甚至大小便，念念都不離眾生。
你看這里面有經文，吃飯的時候，「若飲食時，當愿眾生，禪悅為食，法喜充滿」。吃完飯之后，「飯食已訖，當愿眾生，所作皆辦，具諸佛法」，這是穿衣吃飯。盥洗便利也是，大小便的時候，「大小便時，當愿眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法」，希望眾生都能放下貪瞋癡，就好像把大小便排掉一樣，那是污染、那是罪法。大小便完了之后洗手，也是「以水盥掌，當愿眾生，得清凈手，受持佛法」，佛法是覺悟之法，我們用清凈手受持，那就代表我們要用清凈心來接受。念念都想到眾生，讓眾生能夠破迷開悟，消除業障，成就菩提。這眾生也包括自己，什么是眾生?眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。那我自己也是眾緣和合而生，我也是眾生。所有的生命，有情生命，乃至無情眾生，都是眾生，他們怎么成就菩提?我成就菩提了，他們也成就菩提?！度A嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這是菩薩他的所念、他的存心。
底下又說，「故孔子曰：吾無行而不與二三子者。今有大師，與我同行同住，同坐同臥，同視同聽，同言同動，無行不與，乃至永劫相隨，而視之不見，聽之不聞，覓之不可得，是何也?心耶佛耶，一耶二耶，不可謂一，不可謂二也?！惯@里面講得很有禪味?！竷粜衅贰估锩嬷v菩薩的生活，念念不離眾生。菩薩四弘誓愿，「眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成」，他念念都不離四弘誓愿，也就是念念不離菩提，念念趨向真心本性?？鬃舆@里講的「吾無行而不與二三子者」，這個行是包括作止語默、行住坐臥，一切的行為?！覆慌c二三子」，就是我們前面講的，這些行為都是在教學。
現在有個大師，誰是大師?佛才稱為大師，這個大師「與我同行同住，同坐同臥，同視同聽，同言同動，無行不與」，他跟我總在一起，「永劫相隨」，沒有離開過我，這是什么?這個佛不是別的佛，是自性佛，它就是講自性。自性在哪?無處不在，總跟我在一起，沒有一絲毫的間隔，也沒有一刻離開過我。這個跟《中庸》里面講的，「道也者，不可須臾離也;可離，非道也」，意思是一樣的。佛法里面講的「六根門頭，放光動地」，六根是講我們眼耳鼻舌身意，我們人體器官，感知這個器官，感知器官就是六根門頭，放光動地，什么意思?講六根對六塵境界的時候，只要我們不生染污，這個清凈本性就立刻現前，立刻顯發出來。所以自性在哪?就在你六根門頭，只要在你見色聞聲接觸六塵境界的當下，不要起妄想分別執著，它就放光動地，那是性德起用。一起妄想分別執著了，這個自性就不顯了，是被妄想分別執著給埋沒掉了，這叫染污，此時是「視之不見，聽之不聞，覓之不可得」，它被蓋覆住了?？?，看不到了，雖看不到，它還在，只是你眼睛被障礙住了。就像孔子的弟子，明明天天看著老師，就看不到老師的境界，被障住了。這里夫子講，它是什么?它不離道。這個大師就是指道、自性佛。圣人他見到自性佛，就在行住坐臥當下就見到佛了，六根接觸六塵境界當下就見到佛。那凡人看不見就看不見了，有障礙了。
所以這里問「是何也?」我們為什么看不到?「心耶佛耶?」這里是問我們，我們的心在哪里，佛在哪里?心和佛是一還是二?這里講「不可謂一，不可謂二」，不可謂一，那就是二，心不是佛，佛不是心，不是，也不能說二。心就是佛，佛就是心，這里面有禪味，好好去參。參透了，在我們六根接觸六塵的時候，不起心不動念，不分別不執著，你當下就見真心、見真佛。這是把夫子這一章《論語》提高到一乘圓教佛法的高度，這是提升了夫子的教誨。
二三子：這里指孔子的學生們。
