子曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是丘也。”
關鍵詞:論語,述而第七
孔子說:“學生們,你們以為我對你們有什么隱瞞的嗎?我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什么事不是和你們一起干的。我孔丘就是這樣的人。”
這段話夫子是講自己的道行,沒有絲毫的隱瞞,都傳給自己的學生,可是學生未必能夠明了。我們看《雪公講要》,他引《論語集解》說到,「包曰」,這是包咸他說,「二三子,謂諸弟子」,這『二三子』,就是講孔子的這些弟子們,特別是常常跟著孔子的,老夫子的常隨眾?!甘ト酥菑V道深,弟子學之不能及,以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者,是丘之心也?!惯@是講孔子的弟子以為夫子有所隱匿,就是他有留一手,沒教完全,實際上這是錯會了,夫子無所隱匿。圣人智能廣大,道行深遠,只是弟子學之不能及,他學不來。學不來,就以為夫子是不是有些東西沒教我?怎么他的境界這么高、智能這么廣,我都比不上?這個想法是錯的,夫子為他們做個解釋。
所以這一章是解釋給弟子們聽的,說『吾無隱乎爾』,我沒有什么隱藏的,真的是知無不言、言無不盡,我所知道的沒有說不跟你們共享的。這是夫子的存心。這里講『吾無行而不與二三子』,這個「與」,可以說是給與,跟弟子們分享。這個「無行」,就是沒有這種行為說不能跟弟子們分享的,真的是所學全都傳授給弟子們。但是弟子們能接受多少,這真的就看各人的造化,各人根性不一樣,所接受的教誨就有高下了。這不是說夫子對弟子們有不平等,夫子的教育是平等的,就好像天降雨一樣。天下雨的時候,它的這個水是平等的遍灑大地,沒有說這個地方我下多一點雨,那個地方下少一點雨,不是,它是平等的??墒堑厣系闹参镂账烤筒灰粯?,大樹它是根深葉茂,所以它吸水量就多;那小草它就根淺,所以吸收的水就少。吸收的多少,不是因為天下的雨不平等,而是因為這些在地上的樹木花草它們自己根性不一樣。所以弟子們在同一個老師會下學習,各人成就不一樣。原因是什么?那看自己。什么人能夠學得好,真正能得老師的真傳?必定是有十分誠敬心的人,他就能夠得夫子的心傳。
在夫子三千弟子當中,唯有顏回一個人他得夫子心傳,什么原因?夫子評論他「好學」,他好學。那何以好學?因為他對夫子真有誠敬,尊師重道,所以能夠「不違如愚」,對老師的教誨沒有一絲毫違犯,百分之百落實,真正是老實、聽話、真干,所以顏回成就了,他真正是夫子的傳人。夫子的教學會不會說特別對顏回多教一點?沒有。如果是對顏回多教一點,對其他人少教一點,那是他有分別心了,老師怎么能有分別心?夫子講自己有教無類,無類就是沒有分別,對每個人都是平等的教。所以成就高低與否,那就要看弟子本身。
我們再來看《朱子集注》里面他有一段話講,「諸弟子以夫子之道高深不可幾及,故疑其有隱,而不知圣人作、止、語、默無非教也,故夫子以此言曉之」,所以夫子他對弟子的教育沒有絲毫保留。因為夫子之道太高深了,「不可幾及」,幾是接近,及是達到,連接近都無法接近,更何況達到?像顏回形容夫子之道,「仰之彌高,鉆之彌堅」,就像上山一樣,上到一個山頭,又看到那是更高的山在上面,仰之彌高,愈看往上愈高;愈鉆研下去,發現這里頭愈堅實、愈深厚,這是夫子之道高深莫測。因為夫子成圣人了,諸弟子沒達到這個境界,真的他不知道圣人的境界是怎么樣的。佛門里面的術語說,不知道菩薩的下腳處,初地菩薩就不知道二地菩薩的落腳處。這個不知道,不是說我是初地,這一年級,你是二地二年級,我雖然不知道完全,我總知道一點,不是這樣,是完全不知道。差一等級就完全不知道,沒到這個境界。
所以弟子的這種疑惑是難免的,他們懷疑夫子是不是有所隱藏?他們不曉得「圣人作、止、語、默」都是在教學。圣人并不是老在說,但是他的教學是一天二十四小時不間斷,這個作、止是講他的動和靜,作是在活動的時候,止是停止,不活動,止靜了,語是講話,默是沉默。你看,動、靜、語、默,全都在教學,都是在啟發弟子們覺悟,所以真正是循循善誘。圣人教學首先是做個樣子給你看,譬如說夫子溫良恭儉讓,他做出個樣子來了,溫是溫和,良是善良,恭是恭敬,儉是節儉,讓是謙讓,這圣人的氣質,他表現出來了。子貢看出來了,子貢給他的老師總結出這五條,那他看出來了,當然他就能夠學習??炊伎床怀鰜?,沒辦法學,夫子有隱藏嗎?沒有,每天都是這樣表演的,只是你沒看出來。子貢這是看出來了,他得利益,他受教了;沒看出來的,那就沒受教。所以講話是教學,不講話的時候也是在教學,走路或者坐下來,甚至躺下來,行、住、坐、臥,無非是教學,表演出圣人的樣子給你看,讓你去學。
這個跟佛法里的教學是一致的,釋迦牟尼佛跟夫子一樣,也是老師,也帶著很多弟子,常隨釋迦牟尼佛的一千二百五十五人?!督饎偨洝飞嫌羞@樣的記載,釋迦牟尼佛每天都托缽,入城乞食,次第乞食,乞完了,把飯菜拿回來,大家一起用。用完了之后,把腳洗干凈,在蒲團上面打坐,然后開始今天的教學。你看,天天都是這樣生活,他過著很簡單的生活,很清凈的生活,很自在的生活,幾十年都是這樣的。終于有一天須菩提尊者,這是弟子中解空第一的,忽然間看出釋迦牟尼佛的這種表演,感動得痛哭流涕,贊嘆如來善付囑諸菩薩,付囑就是教學,他善教。你看天天都是在教,他終于看明白了。然后向釋迦牟尼佛請問,問了兩個問題,「云何應住?云何降伏其心?」應住就是心住在哪,應該住在哪?云何降伏其心,就是我怎么降伏我的煩惱心?釋迦牟尼佛是為須菩提解答這兩個問題,說了一部《金剛經》,緣起就是他的生活表演,這個叫三轉法輪里面的示轉,先做個樣子給你看,你看明白了,就向他請問了;然后他勸轉,勸導你;最后還作證轉,給你做證明,這三轉法輪。所以佛跟孔子一樣,作、止、語、默,無非教學。
所以夫子講這一章是教導弟子,我善教,你們也要善學,你不善學,天天跟老師在一起,也沒用,白浪費時間,要用心?!吨熳蛹ⅰ防锩嬷v這個「與」,「吾無行而不與二三子」,這個與當示字講,這個講好,示就是示轉,示現個樣子給你看,你看明白了,那你就照著學。圣人的樣子是性德流露,我們還沒有證得本性,還沒成圣人之前,先學這個樣子也好,我們的行為能隨順性德,慢慢、慢慢做習慣了,也就回歸自性了。
這里《雪公講要》里面解釋這個「吾無隱乎爾」,這個爾字是個虛字,因為什么?有的批注解釋「吾無隱乎爾」這個爾是實指,指二三子,指這些弟子們。這個意思就跟底下「吾無行而不與二三子」,就重復了,所以爾作語氣助詞、虛字來解比較好,這是個釋詞的。
雪公他有一段話解釋說,「他注或以圣人獨提出一行字,蓋以躬行望二三子也。此解以行示教,固無不可,然圣人言教亦不可無。故行字中當含有言意。圣人之智愈廣博,而愈無處不在,道愈深微,而愈無時不顯,故不但無所隱秘,且所為者無不是指點二三子,故曰吾無行而不與二三子者?!惯@是解釋最后這句「吾無行而不與二三子」。這里特別解釋這個行字,先儒有些批注說,圣人他希望弟子們也能像他一樣躬行實踐,就是力行圣賢的教誨,這個行字跟力行那個行是一個意思,這是講到身教,以行示教,這個解釋是可以的。但是除了身教以外還有言教,講這個行應該也包含著言教在里頭,圣人的教育既有言教,也有身教。圣人智慧愈廣博,就愈是無處不在。這個無處不在,是講的智慧無處不在,也就是處處都有智慧。道愈深微,就愈是無時不顯,就是時時都顯明這個道?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》里面講的,「道也者,不可須臾離也」,這是真的,圣人把這個表演出來了,無時無刻不在顯現道,所以沒有辦法隱匿的。想隱都隱不了,怎么能隱?我們行善,這是善道,人家能看得出來;我們作惡,這惡道也能看得出來。說老實話,一個人行善行惡,全表現在他的氣質上,不僅說圣人的作止語默都在顯現這個道,一般人、凡人,他的作止語默也不是同樣顯現道嗎?只是這個善道、惡道不一樣,沒辦法隱。
「且所為者」,所為者是圣人言教、身教,他的生活一舉一動都是什么?都是在指點弟子們。真的,圣人來到我們這個世間,做什么?就只有一樁事情,教學,為我們做好榜樣,所謂「學為人師,行為世范」。那我們也要學這一點,我們的生活其實不也在教學嗎?看你是把眾生教好,還是教不好、教壞。你要做好樣子,這就能夠影響周遭的人,把周圍的人帶到好的道上;如果我們行為不善,就把周遭的人都帶到不好的道上面。不光只是人,就是沒有人的時候,那還有鬼神存在,你怎么教導鬼神?你的行為,為鬼神也是在做樣子,他們也在學。所以《大學》里面講的,「十目所視,十手所指,其嚴乎!」這是真的,那不可以不謹慎。
那么圣人他覺悟到了,他真正有使命感,什么使命?我要來把眾生教好,他有這個使命感。所以處處都提起警覺心,一言一行,甚至起心動念都想到,我這個樣子是把眾生教導好,還是教不好?教他善還是教他惡?如果這個影響是惡的、是不好的,立刻放下,好的我們才繼續。圣人有這個警覺心,所以無時不在教學,「故曰吾無行而不與二三子」。真的,不僅圣人如此,每個人都如此,每個人都在給周圍的人做榜樣,都在教學,你的言語造作都是影響周遭的人。如果這個社會里面好人多、善人多,大家都在說好話,行好事,做好人,這個社會就是和諧社會了。那我要從自己做起,和諧社會是我的責任,從我來做起,正己化人。
朱子又引「呂氏曰」,呂氏是程頤的弟子,是程頤四大弟子當中之一,他是呂大臨,跟游酢、楊時、謝良佐并稱為程門四先生,四大弟子。呂大臨他是宋朝的太學博士,精通六經,在這里批注說,「圣人體道無隱,與天象昭然,莫非至教。常以示人,而人自不察?!故ト怂荏w會大道無隱,大道是什么?真相,宇宙人生的真相它沒有隱藏的。這個真相是講到宇宙的本體上來,真相是什么?宇宙萬物都是這個本體所現的,道家講是道,「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,所以萬物它的源頭是道,大道無形,生養萬物,大道沒有形狀,我們眼看不到,耳聽不到,身體觸摸不到,甚至連意識心都想不到,這是佛家講的自性、真如、實相,這是宇宙的本體。雖然它無相,但是它又無隱,沒辦法隱,為什么?到處都有道。為什么?整個宇宙萬物全都是道所現的,所以宇宙萬物都有道,道遍一切處。所以你看佛門祖師考問弟子,弟子開悟了,老師問他,「你說自性在哪,道在哪?」他隨便拿起一物,「就在這」。祖師點頭,給他印證,他開悟了、他見道了。確實到處都是,大道無隱。你說我看不到道,那你是迷在相上,迷在相上就見不到性、見不到道。
打個比喻說,黃金這是道,用黃金做出來種種的形像,譬如說做一個孔子像,做一個老子像,再做一個凡人像,做個鍾茂森的像,這是代表凡人,做個圣人像,做這些宇宙萬物各種各樣的像,全是黃金做的。你不能說,那個圣人的像才有道,我鍾茂森的像就沒有道,都是黃金做的,道在這些像上遍一切處。所以古德講「以金作器,器器皆金」,就是這個道理,器是器具,這些物體,你用黃金做出這些器具,像手鐲、項鏈、戒指,做出來了,它們都是黃金,器器皆金。圣人他明白了,從相上看到性,他看那個手鐲,看到戒指,他知道這是黃金,他看到性了,看到道上面了,大道無隱,黃金就在眼前。凡人看不到性,他只看到相,這是手鐲,手鐲不是戒指,這兩個是很不同的,你問他黃金在哪?黃金他找不到,他只看到手鐲、看到項鏈、看到戒指,住在相上,看不到性。大道有沒有隱?沒有隱,只是我們自己眼睛給障住了,凡人就是這樣。從這些相上,不懂看那個性、看本體,本體是平等的,相上是有差別的??床顒e的相,他生分別執著心,我喜歡項鏈,我不愛戒指,這是分別執著,虛妄的,不都是黃金嗎?而且你不喜歡項鏈,你把項鏈熔掉,再打個戒指也行。所以真正看到性了,他就平等了,沒有分別、沒有執著。
「與天象昭然」,這是比喻大道無隱,就像天上的這些星體,日月星辰,昭然存在,你可以看得清清楚楚,「莫非至教」,都是教化?!赋R允救?,而人自不察」,圣人拿這個道來給別人看,示就是給你看,指示給你,可是我們沒辦法覺察,就是因為有分別執著,所以不能見道。這個「吾無隱乎爾」,雪公的批注里面講,「吾無隱乎爾」是什么意思?「孔子言語行為心意皆無隱藏。圣人之學明顯而無秘密」,這是真的,沒什么可隱密的,只是你能不能發覺而已,他都已經全部給你顯現出來。所以圣人之學,我們怎么求得?「誠心求之可也」,要有誠心,真誠、恭敬,這個是得圣賢之道關鍵之所在,所謂「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。學習圣賢教育不是搞熱鬧,現在談起傳統文化好像覺得挺時髦的,國家一提倡,大家都很樂意學習,這是好事。那誰能夠真正得傳統文化的精髓?那些討熱鬧的,心浮氣躁,他得不到,他得到的只是皮毛。什么人能得到精髓?誠心求之的人。他不是為了熱鬧,不是看別人都在學,他才學,他是真正立志成圣賢,他有這個志向,然后把心定下來,認真的深入圣賢之學,而且鍥而不舍,一直去追求,這才能夠有一天得道。
「然而,求之不誠者,其不誠之心亦無隱藏」,確確實實,學傳統文化的人當中,真有不誠心的人。不誠心的人是什么樣子的?有的把學傳統文化當作消遣,這是個時髦的事,茶余飯后把一些古圣先賢的話拿出來當作聊天的主題,比過去談那些不三不四的話要清雅很多了,這個是高級的消遣,他不是真學,這個不行。有的看到傳統文化里面的老師,個個都在跟他學,他也一窩蜂上,湊熱鬧來的??吹經]有很多信眾的老師,他也就起了分別心,這是依人不依法,看人而沒有重視法,這也不對。應該怎么樣?佛教我們是「依法不依人」,我們認真學道,不是說看這個人有多少名氣,這個人是不是很多信徒跟著他,這才跟他學,看個表面現象,沒有把心思放在所教學的內容上,這也是不誠。如果把傳統文化當作一面幌子、一個招牌,顯示自己算是有德行的人、有文化的人,出去外面跟人招搖一下,裝點裝點自己,這都是不誠心。不誠怎么能學到真道?
最重要的,我們要把不誠的因素放下。什么因素?不外乎十六個字:名聞利養,五欲六塵,自私自利,貪瞋癡慢。有這十六個字,這心不誠。心誠一定要把這十六個字放下,這心才空了、才清凈,然后這才是個法器,就像一個容器,你把原來的臟東西倒掉了,洗干凈了,你這容器可以裝甘露水了。所以跟老師求學,最重要的是有這分誠敬心,對老師那是十足的恭敬。恭敬不是說老師希望你恭敬,如果希望你恭敬的那個老師就不是好老師,因為他名利心放不下。為什么要恭敬老師?自己得利益,我能夠尊師重道,我真正可以得到法益,是為這個的。這樣的心態來求學,老師看到了之后,他一定會認真教你。不認真教你就對不起你了。
你看看顏回對夫子那種恭敬、那種贊嘆,那是由衷的、真誠的,夫子當然去教他。在夫子門下,真正有成就的人,曾子,包括子貢都是如此,都是對老師有十足的恭敬。像《孝經》里面,曾子事奉在老師身旁,老師問他話,說「先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨,汝知之乎?」你知不知道?曾子他的表現,「曾子避席曰:參不敏,何足以知之?」你看他這個話,他站起來,他不再坐在自己的席位上,避席就是站起來了,老師問話立刻站起來,不會老坐在那大滋滋的樣子,站起來之后跟老師講,「參不敏」,就是我不聰明,我很愚鈍,我何足以知道先王之至德要道?請老師開示。所以這樣的恭敬心,當然老師就會把平生的所學和盤托出,毫不隱藏,這叫師資道合。
如果換作我們,對老師沒有這樣的恭敬心,老師問我們話,我們也不站起來,回答也是沒有那種恭敬心,言不由衷,精神也不集中。這老師一看,不能再跟他說了,說了也沒用,說的是廢話,他接受不,就不說了。所以人誠不誠懇,瞞不過人,能瞞到的,只是那比自己差的,沒有德行、沒有學問的愚人,那可以瞞。真正有德行、有學問的,怎么能瞞得過?所以「其不誠之心亦無隱藏」,誠之心也無隱藏,不誠之心也無隱藏,什么都沒有隱藏?!洞髮W》里面講的「十目所視,十手所指,其嚴乎」,那真的,我們從里到外都沒有隱藏,甚至連我們自己的肺肝都能讓人看得到。我們心里想什么,真正有智慧的、心清凈的,他就能看到、就能明白。你一個眼神、一個動作,他就曉得你是心里想什么,除非你沒有動,你一動,馬上這個意思就顯發出來。
「思之,思之」,李炳老在這里提醒我們,要好好的思考一下,想明白了,一定要用誠心。想要成圣成賢,最關鍵的就是個誠字,圣人做到一切無隱。像宋朝司馬光,他說,「平生無事不可告人也」,沒有說不能告人的,不可告人的事都不是好事,你看他的真誠心。而說老實話,你覺得不可告人,人家也都知道,真正是古諺語講的,「若要人不知,除非己莫為」。你能瞞的,真的就是愚癡的人才能瞞得過,有智慧的人你瞞不過,師長瞞不過,天地鬼神、圣賢、佛菩薩,更瞞不過?!度A嚴經》里面講的就更加徹底,經上講,我們這一念動,周遍法界,整個宇宙所有眾生他都有感受,高級的生命全都了解,一念周遍法界。所以「思之,思之」,教我們慎之慎之,要謹慎,我們這一個念頭都是周遍法界。極樂世界、華藏世界所有佛菩薩全知道,能瞞得過誰?
下面蕅益大師批注里面解釋說,「卓吾云:和盤托出」,李卓吾先生講的和盤托出,這是講夫子他毫無隱瞞,平生的學問和盤托出,全給你分享。這甘露水就擺在這,你去喝,你能喝多少就喝多少。那你能喝多少就看你自己的量有多大,你量小的你喝得少,量大你喝得多,量就是你的誠敬心。是不是老實、聽話、真干?對老師的教誨是不是一點異議沒有,完全接受?要真是這樣,一點折扣都不打的,你這個量是最大的,成就是最快的,這個顏回做到了,他是「不違如愚」,別人看他好像老師教什么他從來不違犯,像一個愚人一樣,傻傻的,這真正大智若愚。
下面又講,「方外史曰:正惟和盤托出,二三子益不能知」,方外史講的又是另外一個角度,夫子這邊是和盤托出,教學沒有隱瞞,可是「二三子」弟子們也不能知,為什么?他接受不了,他會以為夫子有所隱瞞,他沒有反求諸己,所以全都是自己的問題。底下是用佛典兩個故事來說明這個問題,「如目連欲窮佛聲,應持欲見佛頂,何處用耳,何處著眼」。
「目連欲窮佛聲」這個故事,是講佛的大弟子目犍連尊者,他是弟子當中神通第一,神通廣大,大阿羅漢。他聽佛說法的時候,他突然就想到佛的聲音究竟能傳多遠?因為佛這個妙音,講法的時候他不用麥克風,不用藉助任何儀器,就傳到每個人都能聽得清清楚楚。你看看,《無量壽經》會上,兩萬人的聽眾,比丘加上清信士,比丘是一萬二千人,清信士就是男眾在家人七千人,清信女,比丘尼和清信女各五百人這是一千人,加起來兩萬人。兩萬人的大會,這是人道上的就有這么多的眾生,還有菩薩道的、天道的,那更不計其數?,F在這兩萬人的大會里頭,你不用麥克風能行嗎?佛講法不用,每個人都聽到佛好像就在我面前對我講的一樣。
所以目犍連就想,到底佛的聲音范圍能傳多遠?他就想試一試,他就跑到十里路以外,還是聽到佛的聲音,就好像在面前跟他講。他就用神通力飛到天上,無論他飛多遠,他還是聽到佛的聲音,好像就在他耳邊講話,非常清楚。這時候他發了個狠,拼命的飛,用足他的神通力,一直飛,飛出了娑婆世界,娑婆世界是十億個銀河系這么大,。飛出去之后,過了很多很多的世界,把他的神通力都用盡了,到了另外一個佛國土,那個佛國的國名叫大身,因為那里的眾生身體都很龐大。目犍連就飛到那個國土去了,看到有一條路很平坦、很光滑,他也累了,躺在這個路中央。結果沒想到,那不是條路,是什么?是大身國的那些眾生他們用的碗,碗的邊緣,他睡到這上面去了,他以為是條路。
大身國當時有佛在講法,大身佛跟弟子們講法,弟子們一看,這哪來的小蟲,長得跟人一樣,在碗缽的邊緣上睡覺。結果大身佛對他的弟子們講,你不要瞧不起這個人,這個人是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的目犍連尊者,他要測試佛的音量有多大,所以他飛到這來了。但是他還是聽到佛在講法,好像跟他耳邊講一樣。這時候,目犍連被這個聲音吵醒了,知道已經來到大身佛國,他因為還是聽到釋迦牟尼佛的聲音,他對大身佛說,「這是怎么回事?怎么佛的聲音真的是遍虛空法界?」大身佛告訴他,「是!佛的聲音沒有遠近之分」,遠近是什么?你自己心目中的一個空間概念。實際上,愛因斯坦用相對論都證明了時間和空間都是假象,不是真的,你的遠近是空間的那種相,那個相是假的。實際上沒有遠近、沒有去來,也沒有時間,沒有過去、現在、未來,都是同時存在。目犍連他沒到這個境界,所以他不了解,佛在經上已經講得很多,但是他不能體會,他要測試佛的聲音,他忘了這聲音是從自性發出來的。自性遍一切處,不來不去,所以他無論跑到哪里,在宇宙任何一個角落,聽到聲音都會是一模一樣的,就好像佛在他耳邊說話一樣。
目犍連使用神通到了大身國,他飛不回去了,他就向大身佛求救,「我怎么回去?」大身佛告訴他,「你就念南無本師釋迦牟尼佛,就能回到你這個佛的座下」。目連就合掌稱「南無本師釋迦牟尼佛」,立即就回到釋迦牟尼佛座下了,這也證明不來不去。只要你這念頭一動,你這身體可以到宇宙的另外一個角落,這是我們人的本能。目犍連這神通不算什么,我們本能就跟佛一樣。這是講「目連欲窮佛聲」的故事。這他不是佛的境界,他真的不能夠理解,所以他還打這個妄想要去測試佛的聲音。
「應持欲見佛頂」,這也是個故事,在《大寶積經》里頭。應持是一位菩薩,他的名號叫應持。根據經上記載,這位菩薩是在懷調世界,不是在娑婆世界,是在另外他方國土。這位菩薩他神通廣大,能夠游行于諸世界中,所以他從懷調世界來到娑婆世界,來頂禮、供養釋迦牟尼佛。當他頂禮完畢之后,應持菩薩心里就動了個念頭,想到這釋迦牟尼佛的身到底有多高?我想來量度量度,所以他自己就用神通力,使自己的身體一下變得很高,有多高?三百三十六萬里那么高,絕對是沖出地球了,三百三十六萬里。結果他看到釋迦牟尼佛的身隨著他增高而更高,有五百四十三萬兆垓二萬億里,這單位是天文數字,垓是一萬萬。你看,二萬億是單位,前面是五百四十三萬,還有兆。兆,萬億是兆,五百四十三萬乘上萬億,再乘上萬萬,再乘上二萬億,這么大的一個里數,這是如來身相,那菩薩身在這樣的一個身比起來就很渺小了。結果應持菩薩無論用多大的神通想要看釋迦牟尼佛的佛頂,就沒有辦法。這個佛身,他感覺到身高長是千億載江河沙佛土,那是天文數字,沒辦法形容這么高大。這都是比喻什么?菩薩的境界比不上佛,所以無論用什么樣的能耐,他都沒辦法看到佛頂。
這里講的「何處用耳,何處著眼」,何處用耳是對目犍連講的,何處著眼是對應持菩薩講的,他眼看不到佛頂,這都是講什么?做弟子的不知老師的境界,所以他沒辦法體會。這個原因沒有別的,就是因為妄想分別執著障礙了本性的德能,人人本性皆有如來智慧德相,這釋迦牟尼佛說的,每個人跟佛一樣的,也是神通廣大。這個神通廣大是自然的、原來的,本來就有的能力,只是被我們自己的妄想分別執著障礙住,你放下了,你就恢復了。
江謙先生有一個補注,他講,「讀華嚴經文殊菩薩凈行品,便知此義」。這個是文殊菩薩的教誨,在「凈行品」里面?!竷粜衅贰故恰栋耸A嚴》里面第十一品,許多人讀《華嚴經》是讀「華嚴三品」,《華嚴經》很長,總共三十九品。很多人抽出三品,一個「凈行品」,一個「梵行品」,一個是「普賢行愿品」,「凈行品」很多人也在讀。讀了這一品經文,我們就能夠了解夫子在這里面所說的,「菩薩于在家出家,行住坐臥,作止語默,乃至著衣飯食,盥洗便利,一切時間,念念不離眾生,愿其消除障礙,成就菩提?!惯@「凈行品」講什么?講菩薩的生活,一天的生活,非常平常的生活。不管是在家的身分,還是出家身分,他一天所干的,行住坐臥,作止語默,穿衣吃飯,甚至大小便,念念都不離眾生。
你看這里面有經文,吃飯的時候,「若飲食時,當愿眾生,禪悅為食,法喜充滿」。吃完飯之后,「飯食已訖,當愿眾生,所作皆辦,具諸佛法」,這是穿衣吃飯。盥洗便利也是,大小便的時候,「大小便時,當愿眾生,棄貪瞋癡,蠲除罪法」,希望眾生都能放下貪瞋癡,就好像把大小便排掉一樣,那是污染、那是罪法。大小便完了之后洗手,也是「以水盥掌,當愿眾生,得清凈手,受持佛法」,佛法是覺悟之法,我們用清凈手受持,那就代表我們要用清凈心來接受。念念都想到眾生,讓眾生能夠破迷開悟,消除業障,成就菩提。這眾生也包括自己,什么是眾生?眾緣和合而生起的現象,都叫眾生。那我自己也是眾緣和合而生,我也是眾生。所有的生命,有情生命,乃至無情眾生,都是眾生,他們怎么成就菩提?我成就菩提了,他們也成就菩提?!度A嚴經》上講的,「情與無情,同圓種智」,這是菩薩他的所念、他的存心。
底下又說,「故孔子曰:吾無行而不與二三子者。今有大師,與我同行同住,同坐同臥,同視同聽,同言同動,無行不與,乃至永劫相隨,而視之不見,聽之不聞,覓之不可得,是何也?心耶佛耶,一耶二耶,不可謂一,不可謂二也?!惯@里面講得很有禪味?!竷粜衅贰估锩嬷v菩薩的生活,念念不離眾生。菩薩四弘誓愿,「眾生無邊誓愿度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成」,他念念都不離四弘誓愿,也就是念念不離菩提,念念趨向真心本性??鬃舆@里講的「吾無行而不與二三子者」,這個行是包括作止語默、行住坐臥,一切的行為?!覆慌c二三子」,就是我們前面講的,這些行為都是在教學。
現在有個大師,誰是大師?佛才稱為大師,這個大師「與我同行同住,同坐同臥,同視同聽,同言同動,無行不與」,他跟我總在一起,「永劫相隨」,沒有離開過我,這是什么?這個佛不是別的佛,是自性佛,它就是講自性。自性在哪?無處不在,總跟我在一起,沒有一絲毫的間隔,也沒有一刻離開過我。這個跟《中庸》里面講的,「道也者,不可須臾離也;可離,非道也」,意思是一樣的。佛法里面講的「六根門頭,放光動地」,六根是講我們眼耳鼻舌身意,我們人體器官,感知這個器官,感知器官就是六根門頭,放光動地,什么意思?講六根對六塵境界的時候,只要我們不生染污,這個清凈本性就立刻現前,立刻顯發出來。所以自性在哪?就在你六根門頭,只要在你見色聞聲接觸六塵境界的當下,不要起妄想分別執著,它就放光動地,那是性德起用。一起妄想分別執著了,這個自性就不顯了,是被妄想分別執著給埋沒掉了,這叫染污,此時是「視之不見,聽之不聞,覓之不可得」,它被蓋覆住了???,看不到了,雖看不到,它還在,只是你眼睛被障礙住了。就像孔子的弟子,明明天天看著老師,就看不到老師的境界,被障住了。這里夫子講,它是什么?它不離道。這個大師就是指道、自性佛。圣人他見到自性佛,就在行住坐臥當下就見到佛了,六根接觸六塵境界當下就見到佛。那凡人看不見就看不見了,有障礙了。
所以這里問「是何也?」我們為什么看不到?「心耶佛耶?」這里是問我們,我們的心在哪里,佛在哪里?心和佛是一還是二?這里講「不可謂一,不可謂二」,不可謂一,那就是二,心不是佛,佛不是心,不是,也不能說二。心就是佛,佛就是心,這里面有禪味,好好去參。參透了,在我們六根接觸六塵的時候,不起心不動念,不分別不執著,你當下就見真心、見真佛。這是把夫子這一章《論語》提高到一乘圓教佛法的高度,這是提升了夫子的教誨。
二三子:這里指孔子的學生們。