子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“有這樣一種人，可能他什么都不懂卻在那里憑空創造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來學習;多看，然后記在心里，這是次一等的智慧。”
根據《雪公講要》這里面說，他引《集解》，《論語集解》「包曰」，包咸的批注說，「時人有穿鑿妄作篇籍者，故云然」。這是此章為什么夫子要這樣說，把背景講了出來。時就是那個時候，有人「有穿鑿妄作篇籍者」，就是他有創作，按照自己的意思來著書立說。那夫子講求「述而不作，信而好古」，不能夠創作。只能是什么?轉述古圣先賢的教誨。當時有人這么做，所以夫子在這里特別說這個話。說這個話，對當今來講就更有必要了，因為現在人你看，有幾個人說不想創造?「述而不作，信而好古」，他都已經覺得不能理解了?，F在都想自己搞發明、搞創作，自己要搞創新、創意，寫的書都是自己的意思。
我們知道為什么夫子要述而不作?因為圣人他證得自性，他所說的這些教誨是自性性德流露出來的，他都是教我們也回歸到自性上，也像他一樣成為圣人。那我們現在沒有回歸自性，還沒成圣人，先學習圣人教誨，依教奉行，總有一天也能像他那樣成就圣人。我們不能自己搞一套，搞一套肯定搞不成功。沒有證得自性需要依據圣賢他的教誨來做，他們是過來人，他們已經成就了，教給我們這個經驗、這種方法，我們照做就能夠成就，用不著自己創作。創作的，離不開妄想分別執著，而這個妄想分別執著正是需要放下的，這就是回歸自性的障礙。等你回歸自性了，你成圣人了，你講出來的教誨也是跟圣人講的一模一樣。所以孔子他成圣人了，他還是述而不作，用不著創作，大家都證得自性了，所以大家的看法、想法完全一致，因此說法也是一模一樣，何必要自己創作?講古人的就行了。
佛法更加嚴格。你看釋迦牟尼佛他講經說法四十九年，沒講一個字，他自己說沒講一個字。為什么?都沒有一個字是自己的意思，所謂今佛如古佛再來?，F在你成佛了，你所說的跟古佛講的一模一樣，真正是述而不作，完完全全述而不作，沒在古佛的經典上多加一個字，完完全全是按照古佛所說。這都是值得我們學習。所以我們現在學習這些圣賢經典，我們只有學習的分，不用提出自己的創意。創意離不開妄想分別執著，要把它放下，這是修定、修忍辱。忍到一定程度，定功深了，智慧就現前了，那時候你也不需要創作，你所講的肯定跟圣人一模一樣，只是把圣人的意思發明出來而已，沒有在圣人的意思上多加一點。
所以夫子在這里講『蓋有不知而作之者，我無是也』，不知就是無知，對于圣賢之道根本沒入進去，完全是門外漢，不知「道」，對道他完全不了解，所以他才會創作?！堆┕v要》里邊講，「不知而妄自創作者，當時蓋有其人，孔子決不如此」?！肝覠o是也」，就是針對當時有人確實在那里妄自創作，他自己按照自己的意思寫書，在那里談論，這種人夫子講我絕不如此，「我無是也」就是絕不如此，我只是堅守著述而不作。
下面，『多聞，擇其善者而從之，多見而識之』，這個「多聞多見者」，雪公講「如孟子滕文公篇云：『世衰道微，邪說暴行有作?？鬃討?，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎?！弧苟嗦?、多見是講夫子他見識得很多，尤其是看到當時這個社會的亂象，他所處的時代，春秋時期，亂象。在《孟子.滕文公篇》里面就講到，「世衰道微」，世運已經衰了，道已經很微薄，沒有人行道?！感罢f暴行有作」，這社會上充滿著邪知邪見，各人講一套，全都不符合正道?！副┬小?，像弒君、弒父、殺盜淫妄，這些屬于惡行，很多?？鬃訐?，如果不扶正社會風氣，那后世就沒有可遵循的道德準則?！缚鬃討帧?，他害怕將來的人沒有一個標準，他要作一個《春秋》這部史書，記錄「天子之事」，那是魯國的歷史，為了匡扶正氣。所以《春秋》出來之后，亂臣賊子懼，那些亂臣賊子害怕了，知道這個標準就無地自容了。
所以孔子說，「知我者其惟春秋乎」，孔子作《春秋》，把圣賢的正氣、正道寫到《春秋》這部書里。我們要了解孔子，要讀《春秋》?！缸镂艺咂湮┐呵锖酢?，這是對于孔子毀謗的、批評的，也是因為《春秋》。為什么?《春秋》寫到他們那些亂臣賊子的惡行，他們會批評?！甘肥禄蛞娀蚵?，皆易失實」，因為歷史，我們的見聞很容易失掉真實，有時候我們所見的未必是真的，所聽聞的也未必可靠?！溉绶强鬃又?，難免不有誣罔?！谷绻皇窍窨鬃舆@樣的圣人，他明白，他有智慧辨別善惡，他來寫史書沒有問題，純善無惡，就是純正的，沒有瑕疵，否則難免有誣罔，就會把正道給埋沒。即使是我們所見所聞，如果沒有圣賢的正理在心，就憑著自己的意思去猜測、去判斷，也往往會有誣罔，那是會搞錯的。所以孔子說這個話，是有這個背景。
這一章是說明夫子述而不作。夫子講這個話，是在春秋時期，已經有人在這里妄作，按自己的意思來創作。夫子是為了教化世人，所以說這個話。他說『有不知而作之者』，就是指這一類人，自己沒有真知，卻妄自創作，講的東西、寫的東西，都是自己的知見，跟事實真相、跟真理還是大相徑庭?？鬃诱f『我無是也』，我絕不會如此，也就是說孔子絕對不會自己創作，甚至沒有自己的意思。有自己的意思，這個意思是什么?妄想分別執著。沒有妄想分別執著的人，怎么會有意思?正如孔子自己講的，是「空空如也」，心里是空的，什么東西都不裝。那為什么孔子確實又有這些著作?他明明寫了《春秋》，寫了《孝經》，刪詩書，訂禮樂，他作了很多的這些著作，那不是他的意思嗎?不是，他是述而不作，只是轉述古圣先賢的意思。而古圣先賢也沒有意思，說的是什么?說的只是事實真相，我們講是自性性德流露。世人需要接受這種教誨，古圣先賢就跟他說這種教育，那是應眾生之機而說出來的，他自己沒有自己想說什么，是因為眾生需要他才說。如果他自己想要說什么，那是他自己的意思了。就譬如說叩鐘一樣，圣人他的心是空的，像一個鐘一樣，你大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。那它自己，這個鐘鳴起來了，有聲音了，也不是它自己要響，是你叩它它才響，這叫沒有創作。
所以孔子下面講，『多聞，擇其善者而從之』。夫子他為什么會寫作?為什么會有這些道理教化弟子和世人?他這里講「多聞」、「多見」，那最重要的為了教化世人，要把見聞當中的善者選擇出來，用善來教化世人，隱惡揚善。用多聞多見來求知，這個知是次之，這是講學人。學人他需要去見聞，需要求學，接觸到善法，他能「從之」，效法，所見的，他也能把它記下來。這種靠見聞而學到的知，『次也』，就次一等了，但它也是近似于真知。最怕的是什么?自己沒有真知，只有自己的妄想分別執著，又不肯去見、去聞，不肯學習，那個知就叫邪知邪見，不是真知。所以夫子教我們，最好的是你自己沒有意思，心要空，放下妄想分別執著，你就能見性了;見性了，你就無所不知了。那退而求其次，你不能見性，要靠多聞多見，你要去靠學習，這樣擇其善者而從之，這也可以，這是屬于好學，學而知之。
這種知還要經過反復的推敲、證實，因為所見所聞得到的知，如果沒有去進行證實，說不定也會有錯誤。下面雪公舉了兩個例子，他說「禮記檀弓」，《禮記·檀弓篇》記載，「夫子有為之言」，這個「夫子有為之言」是什么?本來孔老夫子他是述而不作的，沒有自己的意思，那這里是講「有為之言」，是弟子們誤以為孔老夫子有所創作，這個話是什么?「喪欲速貧，死欲速朽」，這兩句話，「弟子親聞，猶有誤會」，孔老夫子弟子們聽到這兩句話也會產生誤會。這個故事是什么樣的?這是講有一天，有子問曾子，曾子是夫子的弟子，有子也是學習夫子的學生，他向曾子請教。他問夫子有沒有講過關于喪的事情?他問曾子。喪是指當官之后失去了官職。結果曾子就回答說，「喪欲速貧，死欲速朽」，講的這兩句話。有子聽到這兩句話說，這不是夫子講的?曾子說，這明明是我親自聽到夫子講的。有子說我不能相信，說不可能是夫子講的，為什么?因為這句話是講，失去官職以后，希望能夠快點貧窮。一般丟了官職就很容易貧窮，他希望快點。死了希望尸體早點腐朽。有子說這不可能是夫子講的，如果是夫子這樣講的話，那夫子就是有為之言了，這是他自己的意思了，這不應該是圣賢的意思。有子他有這樣的一個見地，他堅持。曾子看到有子這個說法，他就把這個話跟子游說了，子游也是孔子弟子。結果子游聽了之后，非常贊嘆有子，他說「有子之言似夫子」，有子的話跟夫子的話是一樣的，他們倆見地是一樣的。
為什么?過去孔夫子在宋國住的時候，那個時候宋國的司馬桓魋當政。我們之前有講過這一章，是夫子被司馬桓魋追殺，夫子說，「天生德于予，桓魋其如予何?」我是有天給我賦予的使命來推廣德性的，桓魋這個人能拿我怎么樣?司馬桓魋要殺孔子，孔子說這個話。因為當時司馬桓魋自己給自己建了一個大的石槨，槨就是大棺材，他是用石頭做的，做了三年還沒有做完，很大的一個棺材，勞民傷財。結果夫子見到這種情形就說，像他這樣的一個人，死就不如速朽好了，「死欲速朽」，死了之后趕快腐爛算了。說這個話是對司馬桓魋講的，這是他特地的背景講的。這個「喪欲速貧」，是孔子有一個弟子叫南宮敬叔，他原來是大夫，他失去官職了，離開了魯國，后來回來了，就拿了很多寶物去賄賂。結果夫子見到這種情形就說，「喪欲速貧」，說丟了官職，最好趕快、快速貧窮好了。意思就是說你貧窮了，你就沒有錢去賄賂，所以這個話是對南宮敬叔講的，都是有特定的背景。
至于夫子本身他的意思，他不是講這兩句話的人，何以見得?曾子把子游的這個原話告訴有子了，有子說你看看，是不是我說對了吧?夫子不會說這兩句話的。曾子說你怎么知道?有子講，夫子過去在中都做官，他當過中都宰，為中都制定禮法，他制訂的棺木，里頭的棺是四寸厚，外面的槨，我們講棺、槨，里面的是棺，外面的是槨，棺材是兩層的，外面槨是五寸厚的。所以證明夫子并不是希望死了之后趕快腐朽的，他用這樣好的棺木把他給裝起來。在過去夫子當過魯國大司寇，這是宰相，結果夫子辭了官職去周游列國。到了楚國以后，聽說楚國想要來請孔子去當官，孔子也很高興，因為這樣他就能夠施展他的政治抱負了。所以他先讓子夏去打聽這消息是不是真的，然后又讓冉有去聯系和接洽。所以從這里可以斷定，夫子不是說希望丟了官職以后就趕快貧窮，以后再不做官，不是這意思。這兩句話，「喪欲速貧，死欲速朽」，他講這個話是有特定的背景的，對特定的事、特定的人而言。所以可見得，連孔子的弟子親自聽到他講的話，都會把這個意思給解錯，這屬于見聞的誤會，這個知也不是真知，所以我們的見聞要經過反復的證明、考證。
這個確實不奇怪，我們跟著恩師學習，我們同學之間，有時候對恩師所講的這些道理，也會提出來討論討論，對恩師同一句話，各人的看法也不一樣。所以我們都是有見聞，見聞的、我們所領悟的有不一樣，甚至還可能有誤會，把這意思解錯的，都時常有之。所以這種知是「知之次也」，這個是次一等的，這種靠見聞所得知的，必須反復的研究考證。而最重要的是學習了圣賢道理之后，自己要去力行，你真正能力行了，你對于圣賢道理才會有真實的體悟。這個體悟不是見聞當中所知的，而是你自性所碰出來的火花，那是你真知。所以我們學習圣賢教育一定要去實踐、要去力行，這才有可能做到像夫子那樣絕對的真知，他的見解跟古圣先賢見解完全一樣，為什么?他見性了，就完全一樣。沒開悟、沒見性，用自己意識心推敲、推理、研究所得的知，那都是次一等的，所以「知之次也」。這里教我們這個方法，我們學習圣賢教育不能離開見聞，就是你不能離開老師，不能離開經典，但是又不能死在經典之下，你要真正去力行、去領悟，而不是著了文字的相。
李炳南老居士又引了另外一個例子，他說「家語」，這是《孔子家語》里面記載的故事，「顏子見塵落入粥，遂將染塵之粥食之。子貢見之，以為顏子竊食。如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白?！惯@個話是出在《孔子家語·在厄》這一篇。這是講孔子在陳蔡絕糧的時候，那時候孔子周游列國，楚昭王想要聘用孔子，結果孔子去應聘，帶著弟子們去投奔楚國。路上走到了陳蔡邊界，陳蔡大夫就在那里想，說孔子是個圣賢，如果他到了楚國，他一定會把諸侯的問題、這些病痛之處說出來，那時候對我們陳蔡也會有威脅，所以他不讓孔子走，派兵把守住，不給他到楚國去，把他圍困在陳蔡之地。結果孔子他們一行七天都沒有飯吃，什么都吃盡了，帶的干糧吃掉了，找的野菜什么的都不夠充饑，跟隨他的人一個個都病倒了。難得孔子還是非常的自在泰然，彈琴、唱歌，真是樂以忘憂。
結果子路看了之后，他就不高興了。他問孔子說，君子應該無所困，他沒有困境的，怎么夫子今天落得這般困境?他還講，「昔者聞諸夫子」，我過去聽夫子您講過，「為善者天報之以福，為不善者天報之以禍」?？梢姷每桌戏蜃訉Φ茏觽兤匠３３＝桃蚬麍髴牡览?，所以儒家教育講求什么?倫理、道德、因果，因果教育也是夫子常說的。子路在這里他就問，他說夫子你常常跟我們講因果報應，「善有善報，惡有惡報」，「種瓜得瓜，種豆得豆」，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」，這是《尚書》里的話，「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形」，這都是你教我們的?！附穹蜃臃e德懷義，行之久矣，奚居之窮也?」今天為什么夫子你平常都積德行善，「懷義」就是他真正有道義，努力的力行圣賢之道已經很久了，怎么今天還碰上這樣窮困的地步?子路他對因果道理現在疑惑了，他要質問老師，說明他信心不足，那不能信就很難有恒。
所以夫子，昨天我們學的這一章講，他說，善人我不得以見之，希望能見一個有恒者。有恒的是什么?在困境當中能夠保持他的信心，保持他的志向。子路現在都動搖了，沒飯吃，餓了幾天，動搖了。夫子就跟他講，說仁者必定是要有信心。他說過去伯夷、叔齊，這是賢者，他餓死在首陽山上。如果你以為智者就一定會得用，因為夫子周游列國不得其用，想要做官沒人請他，好不容易楚昭王要請他了，他又被圍困在陳蔡，絕糧。后來他解圍了以后，到了楚國，楚國楚昭王又駕崩了，又不請他了。結果夫子說，你以為智者一定有他的用處嗎?那這樣，王子比干也不用被剖心了。這是講商紂王他暴虐，他將王子比干挖心。王子比干給他建議，勸他不要這樣暴虐，應該想到天下百姓，結果紂王很氣憤，把他挖了心。夫子又講，子路你以為忠者必有報，諫者必能聽，這些就是說，有德的人，一定是有他的用處，這樣的話，你是錯了，能不能得用，是看時節因緣。
但是沒有這個因緣，君子依然是保持他的德行，夫子講了一句很有名的話，說什么?「芝蘭生于深林，不以無人而不芳;君子修道立德，不謂窮困而改節。為之者人也，生死者命也」。從這里可以看到，夫子那種樂天知命的圣人情懷。所以我們如果猜猜孔子最喜歡什么花?他喜歡蘭花。為什么?他這里講，芝蘭生于深林，蘭花生在深山老林里頭，沒人去欣賞它，可是它不因為別人不欣賞它而不吐芳香，它依然如故。這是比喻君子，君子修道立德，絕不因為窮困的境界而改變他的節操。我們做君子是看我們自己，「為之者人也」，這是看我們自己，可是「生死者命也」，有沒有這樣的一個命，有沒有這樣的一個運能夠施展抱負，這個我們不能想，所謂生死有命，富貴在天。
說了這個話，子路服氣了，出去了。結果孔子又把子貢叫回來，對于子貢教育他，知道這些弟子們跟著他肯定心里面會犯嘀咕，沒有得吃，餓，餓得慌，難免心里會有牢騷，跟著夫子怎么吃這些苦!子貢跟夫子講，說夫子之道很廣大，可是天下不能容夫子，難道夫子就不能夠再稍微降低一下標準嗎?子貢很會權巧方便，你這個道太高深了、太廣大了，人家不能接受，你就降低標準，適合大眾。夫子跟他講，「子貢，即使是很優秀的農民，他們很懂得種植，可是也不能擔保有收成，要看天時。即使是手藝很好的工匠，他能做出很好的工藝品，也不能夠擔保做出來的工藝品順乎買者的心，各人的喜好不一樣。君子只是要修其道就好了，不必求天下要能容我。如果我們自己道德不修，而只是求天下人能容我、能用我，你的志向就不夠廣了，你的思想就不夠深遠了?！鼓憧?，夫子一個個教化自己的弟子。
后來顏回進來了，顏回對夫子講，他跟子貢講的第一句話是一樣的，說「夫子之道至大」，您的道很廣大，「天下莫能容」，天下沒有人能容納夫子。雖然如此，下面話是顏回不一樣的地方，說夫子能夠推行道，世間不能用我，不能用夫子，那是因為世人他們鄙陋，跟夫子何干?夫子沒有問題，這是世人的問題。而正因為世人不能容夫子，才見得出夫子君子的操守?？鬃勇犃祟伝剡@一番話，很高興，他說，「顏回，你要是有財有勢，我給你當家臣?！箵Q句話說，孔子非常贊賞顏回，只有顏回能知道夫子的心。
結果他們這一群弟子就這么待在那餓著，僅有一點點的飯食，還是子貢他千辛萬苦換來一點米糧，換回來之后，由顏回去煮飯。結果顏回去煮飯的時候，那大概是非常簡陋的屋子，他們住在那個地方肯定是不好，所以有塵土落到了粥里。他們煮粥，煮飯都煮不了了，米很有限，只能煮粥。顏回看到塵土落到粥里的時候，于是就把這塵污染了的粥，把這個污染的地方盛出來，自己就吃掉了，這也是不浪費糧食。結果正在他吃的時候，子貢在外面看到他吃的樣子，子貢就很不高興了，為什么?他誤會了，以為顏回在偷吃，大家都這么餓，他這么餓是不是他先偷吃了?本來《弟子規》上講的，「長者先，幼者后」，「或飲食，或坐走，長者先，幼者后」，顏回他應該把飯食先給孔子吃，自己才能吃，怎么能自己先偷吃?所以子貢就非常不高興。
他就進去問孔子，他問得也很有藝術性，子貢是很會言語的。他講，他說老師，「仁人廉士，窮改節乎?」做為一個仁人、一個清白之士，在困境的時候會不會改節?「孔子曰：改節即何稱于仁義哉?」如果是改節，孔子說那就不能稱為仁人廉士了，當然不會。子貢又問，顏回會不會改節?孔子說，不會的。結果子貢就把剛才他所看到的那一幕告訴了孔子?？鬃诱f這不太可能，說我跟顏回很久了，我了解他的人品，他不會做出這個事情來。不過你看到了，大概有些什么特殊的內幕，我們需要去查證一下。于是就把顏回叫來，孔子也很會說話，就對顏回講，說昨天晚上我夢到我的祖先，大概祖先要來保佑我們。所以這樣，你今天煮的粥，先去祭祀祖先，然后我們再來食用。結果顏回就立即說，不行不行。為什么?他說，「因為剛才那屋頂的塵土落下來，掉到粥食里頭了，我就把那個污染的部分給掏出來我自己吃了，這已經吃了的粥食，我們就不能夠再祭祀祖先了?！箍鬃雍妥迂暥悸牭搅祟伝剡@番話?？鬃诱f「是，如果我是你，我也會像你一樣把那個吃掉?！棺詈蟮茏觽冞@才服氣。
所以這里講，「如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白」，大賢是指顏回，如果孔子他不是這么樣的明斷是非，聽了子貢的話就信以為真了，那就讓顏回蒙冤不白了。這是說明什么?我們所見所聞要經過考證、經過核實，不能夠隨便的輕信。就連子貢這樣的人，也都往往會見聞有錯誤、有誤會。
說老實話，我們分析分析子貢的心理，他為什么會有這誤會?他內心深處對顏回還是有不服，跟同一個老師在一起學習的這些弟子們，互相之間難免都有不服。那子貢已經是難得的賢者了，七十二賢之一，他對顏回當然會敬佩，他在夫子面前說，顏回能聞一知十，我自己只是聞一知二。夫子說，對，你講得對，說你確實不如顏回。只要子貢他沒有放下我執，就是他還沒有證得阿羅漢之前，他有個「我」在，有了我，就難免有「我慢」，傲慢。傲慢就包括對別人不服，對別人嫉妒，肯定的，這種煩惱是與生俱來的，所謂四大煩惱常相隨。哪四大煩惱?一個是我見，就是你有「我」這個見，你以為有我;那隨著這個我見就有我愛，我愛是貪;我慢，我慢是瞋;我癡，我癡是愚癡。貪瞋癡跟著這個「我」來的，嫉妒屬于瞋恚這一分。所以他見到顏回這一幕，他會懷疑顏回改節了，因為他心里、內心就不服他，所以看到這一幕就往不好的方向去想。
你看孔子就不同，孔子聽到子貢這么說，這是來講是非的，孔子沒有往壞的地方想，他對顏回有信心，他認為顏回是個善人，他不會想某一個人是壞人，他沒有猜疑，圣人了不起的地方在這里。一般普通人都會有猜疑，人家來講講是非，他就會對那個人馬上印象就改變了、猜疑了，這是自己沒有智慧，就受人的影響。要知道，「來說是非者，必是是非人」，子貢他來就是講顏回的是非?！溉粽嫘薜廊?，不見世間過」，子貢看人家過，看到顏回有過失，當然因為自己心里不服，他就去告訴老師。本來子貢如果真正是想要為顏回好，他應該單獨找顏回談，私下里跟他勸誡。如果顏回真的做不對，他要私下里，做為一個同學、做為一個道友，應該有這個義務幫助他改惡修善，所謂「過不規，道兩虧」，是要規過勸善。但是子貢他不是找顏回私下談，他去稟告老師，這一點，我們知道他有問題。子貢就是有這個毛病，你看《論語》里面有一章是講「子貢方人」。方人就是講人家是非，評論人，這叫方人。夫子就講，「賜也，賢乎哉?夫我，則不暇」。夫子批評子貢，說賜也，賜就是子貢的名字，端木賜，說賜，你是不是很賢德?你有資格來評論人了?我都沒有這樣的一個閑工夫去評論人，你比我還賢德。這是夫子教育子貢，你看這里又教育了一次。
難得的是這些弟子們跟著老師，死心蹋地的跟著，跟著一生，追隨老師，他沒有離開，所以最后，他雖然有這些不好的習氣毛病，都改過來了，所以子貢也稱為賢人。如果他不是遇到像夫子這樣的好老師，他的這一生是肯定成就不了。難得子貢他對老師有一種崇敬心，真正仰慕心、孝敬心。你看夫子去世以后，其它弟子在老師墳墓那里守孝三年，子貢守孝六年，那是對老師一片深情厚義，他感恩老師。真的，如果不是老師這一生不斷的教化他，循循善誘，自己怎么可能成為圣賢?
這里就是說明，孔子弟子當中所見所聞也未必是真實。從所見所聞而得到的知，不是真知，為什么?因為他有妄想、有分別、有執著，他六根所接觸到的境界，第一念是真的，那是真知?！独銍澜洝飞现v的用根中之性，眼有見性，用見性去見，那是真的，你見到的是真相。那個見性是沒有分別執著，沒有起心動念，所以他見到是真相。但是像子貢這樣，他有妄想分別執著，他就不是用見性見了，他見了第一念是見性，第二念很快就起了妄想分別執著，所以他從外面所搜取的信息，經過他的執著分別妄想不斷的加工，已經扭曲了，不是真相，落到他自己阿賴耶識里頭的那個印象，完全是變了樣，根本不是真相，是他自己意識所扭曲的那個相，是個歪曲相，所以不是真知。要想得到真知，非得放下妄想分別執著。
所以雪公底下有一段說，「見聞之不足信者，因受耳目感官之限制，與夫好惡成見之影響，使不得其實」。這是講我們的見聞，所見所聞不足信，就是不能夠完全信自己的意思，你所見所聞已變成自己的意思了，你就不能相信。佛家告訴我們，你沒證得阿羅漢果之前，你都不能相信自己的意思。為什么?阿羅漢果叫正覺果位，正覺是他的知見完全正了，沒有絲毫偏邪。我們沒證得阿羅漢果，那個知見都不完全正，都難免是邪知邪見，所以不足信。那信誰的?要信古圣先賢的，他們已經得到正覺了，他們知見是正的，他們見性開悟了。我們沒見性沒開悟，得信他們的、聽他們的，所以述而不作。我們自己沒見性沒開悟，又不聽圣賢的，自己搞一套，那叫邪知邪見，誤導眾生。
包括我們講解圣賢教育的課程，這一點很重要，你看我們現在講課，都是按照古注講的，不敢用自己的意思來講。我們只是在古注基礎上做一些白話的解釋，發明這個意思，不敢有自己知見，這叫復講。佛家培養講經弘法的人才都是用復講，就是老師怎么講，弟子原原本本按照老師的意思講，不能有自己的意思。我們恩師過去學經教的時候，跟著李炳老也是學復講。第一天聽老師講，他們這些弘法人才、學員，坐在教室第一排，認真聽老師講，老師講完之后，第二天，他去復講。老師講的一小時，他要能講出五十分鐘，這才算合格。所以復講就是教我們述而不作，我們可以用我們自己的語言，但是意思絕對是不能有自己的意思。
這種方法，實際上釋迦牟尼佛當年他的弟子阿難，阿難尊者他就用這個方法來集結經典的。佛在世的時候，他沒有寫作，真正是述而不作，佛他是轉述古佛的意思，他自己連著作都沒有。但是佛的這些教育，弟子們希望能夠流傳于后世利益眾生，所以把這經典集結起來。集結的方法是阿難復講，底下五百阿羅漢，就是阿難的同學，證得阿羅漢果的，他們一起聽，鑒定阿難講的是真的，確確實實是佛說的，然后把它記錄下來，這是經典。假如五百阿羅漢當中有一個人反對，說這句話我沒有聽佛這么講過，這不是佛的意思。就像剛才我們講到的有子，聽到曾子講到「喪欲速貧，死欲速朽」這句話，他說這個話我不能相信，這不是夫子講的。只要這五百阿羅漢里頭有一個人反對，立刻就把這句話取消，不能寫到經典里。所以流傳下來的經典，經過五百阿羅漢全部通過的，證明是佛親口所說的，才能記錄下來，所以經典可信度高，比《論語》可信度要更強?！墩撜Z》，我相信當時沒有五百大弟子們在一起研究討論，來集結這些孔子的話語，只是每個人記下來之后匯總，它沒有經過這樣嚴格的考核鑒定的過程。當然這些弟子們都是有成就的人，他們所記錄的，我們非常相信是孔子原話。但是佛經的集結，那個科學、那個嚴謹，那是其它宗教的典籍，其它學派的典籍沒辦法比擬的，這是取信于后世。
我們自己沒證得果位，沒開悟，我們所見所聞不足信。這是因為受感官，耳目感官限制，就是我們講，看也會看走眼，聽也會聽錯，聽歪了意思。這是什么?因為自己有意思，自己有好惡，我喜歡的，我不喜歡的。像子貢，他對顏回不服，他看到顏回吃粥，他就會往壞的地方想。如果沒有孔子這樣的鑒定、這樣的核實，子貢要對別人講顏回是這樣的人，那豈不就是冤枉人?這是他心里有好惡的意思，就影響了他所見所聞的真實性。其實所見所聞第一念是對的，你不要分別執著，看到了顏回吃粥就看到了，見如未見就好了，你為什么非得加一個意思，你說顏回改節了?你看，這是你自己的意思了，這個不是真相，是你自己好惡里頭產生的意思，這就容易犯大錯誤。子貢尚且如此，我們日常生活中如果不注意，那不知犯多少的過失!最好的就是不要分別、不要執著，看到了就看到了，不要往心里去。你管人家是偷吃還是不偷吃?他要是犯這個過錯，他有他的因果，我犯不著去理會人家，只理會自己就行了。所以圣賢沒有別的，就是反求諸己，自己好好的修持自己，不要責備別人，只責備自己。見賢思齊，見不賢而內自省，這就沒有過失。
成見也會影響人。成見是他本來有的印象。有了印象，這就是它在阿賴耶識里頭，阿賴耶識就是他的神識，他的靈魂深處落了印象。這個印象往往就會左右我們的看法，所以「不得其實」，就見不到真實相，「是以必須多聞多見，求其近似」。最上乘功夫，是見聞的時候不要起心動念、不要分別執著，那就是真實?？墒悄阕霾坏?，你肯定要起心動念、要分別執著，那怎么辦?那要進行反復的推敲、核實、考證，所以必須多聞多見，我們講要客觀一些。這個所知的，只是近似，不是真相，真相見不到，因為都落在你自己的分別執著里面了，只是你在分別執著里面用得正一點而已，不要那么偏邪，正一些。但是他還是分別執著，怎么見都是見不到真相。唯有放下分別執著，才有可能見真相。那「多見得其近似之實，乃可識之」，經過反復的核實驗證了，確確實實這應該是事實。這里講的「近似之實」，就是你肯定見不到真實，因為你有妄想分別執著，那就近似也好，愈近真實愈好，你就把它記錄下來。記錄下來是為了什么?教化將來的大眾，是為教育的。
「多聞則似實猶恐不得，故須擇其善者而從之」，多聞，聽得多，我們講兼聽則明，多聽聽各方的意見，還擔心什么?聽得偏了，跟這事實不一定完全符合，所以在這些事實當中，我們還需要有所選擇，「故須擇其善者而從之」，就是選擇善。這是為了要教化人，我們要講這個，我們應該多講善的，我們要學善的，不要學惡的，不要宣揚惡，「擇其善者，隱惡揚善也」。所以我們所見所聞，肯定不是事實。如果是多見多聞得來的，最多是近似于事實，那還擔心跟事實不相應，所以在這里面我們要宣揚的話，要選擇善去宣揚，即使不是事實，那我們宣揚善的，總是有個好的教育效果。倘若是宣揚惡的，萬一不是事實，這不冤枉人了嗎?同時你教化大眾也是等于教惡的方面。像子貢他見到顏回吃粥這個相，他就想歪了，想歪了之后他還去說，你看，這就不是擇其善者而從之了，應該隱惡揚善就對了。見到那一幕我們不看，我們不要去想它，不要放在心上，更加不要說。而說什么?贊嘆顏回善的方面，即使萬一講的善的方面不是真實的，你看走眼了，他沒這個善你說有這個善，那總是有一個教育效果在，人家聽了他總是受鼓舞。所以寧可多宣揚善，不可講那個惡，是這個道理。
「多聞多見之似知，次乎盡得其實之真知」，真知不是一般人就能得到的，他是要離妄想分別執著，才能得到真知。我們一般人是靠多聞多見而得到的知，那是似知，近似，「故曰知之次也」，這是次一等的知?！钢握?，若為淑世牖民，述之可也」。我們在見聞當中得到的知，雖然是次一等的，但是為了教化世人，牖是勸導、誘導，淑是美好，就是使世間更美好，勸導人民行善，這個我們可以把它述，就是講出來，講出來的目的為了教育。所以教育最重要的是隱惡揚善，包括現在我們講的媒體。媒體如果都能夠隱惡揚善，那就達到淑世牖民的效果，這個效果就是和諧社會、和諧世界。
如果反過來，挑惡的來講，善的就不去宣揚，那得到的后果便是社會大亂。因為什么?人家看到報紙上登的，天天都有這些惡事，殺人的、放火的，這么多人都是惡人，我干一點惡事無所謂了，我們比他還差遠了。你看，這是揚惡了，揚惡他就人人去效法。如果報紙上全部登的都是善人善行，孝順父母的、勇于救人的這些善事，這大家看了，你看，我做一點惡事，別人不說，這么多的善事看到之后，我自己不好意思，我應該收斂我的惡行，多去學學人家的善行，這就是淑世牖民。所以媒體對于這個社會有著巨大的教育的功能，這個影響力很大。我們恩師講，這世界上有兩種人能夠救世界，也能夠毀滅世界。一個就是國家領導人，他的一條好的政策，可以救國民;不好的政策，那就是使社會動亂。另外一種人，媒體的負責人，節目主持人，他們所宣揚的，現在那個覆蓋面很廣，也是有不可思議的影響力。我們講新聞記者那是無冕皇帝，真的他們這教化功能很大，用得好，和諧世界;用得不好，那就是天下大亂。
下面蕅益大師有一個批注，對這一段解釋，「知便不作，作便不知」。蕅益大師的批注叫「點睛注」，批注你看，畫龍點睛，言簡意賅。這是講夫子述而不作，他是真知。這個「知」，在古代也跟那個智慧的智是同一個字，所以這個你念「智」也行，念「知」也行。真知，那是智慧所知的，它是真知。什么叫智慧?自性當中本有的，不起心、不動念，不分別、不執著，那個才叫智慧。如果沒有境界來的時候，不起心、不動念，更沒有分別執著，那叫根本智。緣來了，境界現前了，立刻觀照得清清楚楚，完全明了，沒有絲毫的錯誤，這叫后得智，這是真知。根本智和后得智是一不是二，只是看緣分，沒有緣的時候，它是根本智;有緣的時候，它的反應就是后得智。這里講「知便不作」，真正有這個智慧了，他不會去創作，為什么?創作是用自己的意思，他沒有自己的意思，何來創作?所以「述而不作，信而好古」?！缸鞅悴恢?，搞創作的，用自己意思來發表文章、發表書，那個是什么?不知，沒有智慧，也沒有真知，為什么?智慧和真知被他這些妄想分別執著給障住了，所以它就出不來了。圣人就是教我們把這個放下，先從不分別、不執著做起，然后慢慢才做到不起心、不動念，那個真知就現前了。
底下又說，「卓吾云：甘心為次，所以為上」。李卓吾先生講，「甘心為次」，就是我甘愿、甘心情愿做次一等的這樣的人。什么叫次一等的人?我不創作，我們只是轉述古圣先賢的教誨，這不是我說的，是圣賢說的，我做圣賢的次一等的人。能夠這樣做，「所以為上」，那你也能夠做圣賢，為什么?你放下我執了，你放下自己的意思了，放下妄想分別執著了，你就能夠成為上人，就是圣賢。所以我們講謙德重要，謙德里頭沒有我。認為我很有成就，我的創作，我執太強了，你要出頭，你要當第一，那所以為下。你要謙讓，你要求次一等，不敢有自己創作，不敢有自己意思，只是老實、聽話、真干，述而不作，信而好古，你就為上了。這個意思很妙，我們要好好的思惟，做一個老實人，別那么多自己的妄想。凡是自己意思很多的人，那個人肯定得不到圣賢的教誨里頭的受用。
「方外史曰：今之高談向上，恥居學地者，愧死愧死!」方外史講，「今之高談向上」，就是現在真的有一等人，夸夸其談，講起這些道理，口若懸河，頭頭是道，而且全都是講自己的那一套。人家看起來，這個人真有見地，真有思想!一般無知的人就會很佩服他。真正的方家看了之后只會笑笑，知道他沒有真知灼見，他的知、他的見全是自己妄想分別執著。所以愈謙卑的人，才是真正有學問的人。有學問的人，自然就會謙卑。所謂「學問深時意氣平」，學問愈深，他愈謙虛，愈不敢為天下先。只有那些半吊子的、半桶水，他們就會高談闊論，談玄說妙，講得讓人家聽了似懂非懂，就對他好像很崇拜了?！笎u居學地」，這種人不愿意當個學生，他以老師身分自居，認為我都學成了，跟圣賢人都已經差不多了，就是了。讓他重新回頭來認真學習，他不可能做到，他認為虛心向人學習是可恥的。這種人傲慢到極處了，讀一讀夫子這一段話，真的叫「愧死愧死」，慚愧死了!你看人家夫子多么謙卑!哪敢有自己的創作?
這一章里面也多次講到夫子他自己表達自己那個意思，很謙卑，你看后面第三十二章有講到，說「子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。他說，寫文章我還勉強跟人家能夠相齊，還能夠跟人家比得上，但是「躬行君子」，講到力行圣賢之道，做個君子，我「未之有得」，我還沒做到。你看人家孔子，大圣人，說自己連君子都沒有做到。又在下面第三十三章也講，「子曰：若圣與仁，則吾豈敢」，不敢稱圣稱賢，自己稱自己作圣賢，他不敢。所以孟子講，「人之患在好為人師」，人有大患，在好為人師，高談闊論，自以為很高的，那都是學問不足的表現，真正有學問他自然就會謙虛。像日本的早稻田大學，你看他們用稻子來做比喻，結滿了果實的稻子，那個穗很重、很沉的，它都是低下頭去，這代表什么?學問愈厚重的人，他頭低得愈低，不敢自以為是，不敢有傲慢。
【評析】
本章里，孔子提出對自己所不知的東西，應該多聞、多見，努力學習，反對那種本來什么都不懂，卻在那里憑空創造的做法。這是他對自己的要求，同時也要求他的學生這樣去做。
