子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“仁難道離我們很遠嗎?只要我想達到仁，仁就來了。”
每當我念起這一章《論語》，心里就好像光明充滿，整個正氣就提起來。夫子在這里講的話雖然是言語簡單，但是那種志向、那種堅定的學圣學賢的意愿溢于言表。我們來看《雪公講要》，他引「焦氏竑《筆乘》云」，這位是明朝嘉靖年間生人，他是焦竑，他是明朝的大儒，文學家。他有一部著作叫《焦氏筆乘》，是一本筆記，這里就談到《論語》這一章，「此孔氏頓門也」，這是講孔門的教學當中，這是屬于頓法。這個頓法是對漸法而言，頓法是沒有次第，一步登天，當下成就，這叫頓法。漸法是有次第的，循序漸進，就好像人爬樓梯，我們此地是十一樓，你可以從一樓一級一級的往上爬，爬到十一樓來，這是漸法。頓法是不用爬樓梯，你直接坐電梯上來，電梯門關上了，沒多久，一開，你已經在十一樓，這叫頓法，超越階級。但是一般普通人根性不夠，很難受持。上根利智的人他修的是頓法，普通人、中下根人用漸法比較的有保障。頓法修成功了很好，修不成功，往往比那個漸法要更麻煩。它屬于一步登天，登上去了，你成就了;登不上去，你摔下來那是粉身碎骨。這一章孔子講的，是講頓法。
焦竑他解釋，「欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。當體而空，觸事成覺，非頓門而何」，他是解釋為什么這一章叫做孔氏頓門。從這里很顯然我們看出，焦竑也學過佛法，因為佛法里面講頓漸，這是佛教里面不同的兩種教學方式。禪宗屬于頓法，這是讓你當下開悟，開悟就是明心見性，見性成佛，你念頭把妄想分別執著一下放下了，那你就成佛，頓法，像六祖惠能大師，那真正是頓。教下是漸法，教下是爬樓梯的，慢慢來，有階級、有次第，一步一步的往上學，從基礎學起，從扎根教育學起，慢慢的提升，這個適合于廣大一般人的根性。
焦竑這里的批注，『仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣』，它這個「欲」，他說「欲即是仁」，欲是講我們要立志，佛法里叫發心，立志發心要成為一個仁者、一個圣賢。這剛發心，這個心就是仁，欲即是仁。我們想想看，確實，他發這個心，這個心本身就是仁的心，仁心。在佛教里面講，發心叫始覺，開始覺悟。那么得仁，這個「斯仁至矣」，就是已經得仁了，得仁就成本覺了。本覺是講仁之體，本體，那是本覺本善，所以這里這個「欲仁」，就是發心了，欲仁則得仁。為什么?始覺合本覺，始覺和本覺不相離開，合在一起，這就是當下成就。我們做為凡夫，我們的念頭當中就是不能夠念念始覺合本覺，念念跟仁相應，我們做不了這個。如果真正念念不間斷不違仁，不離開仁，我們也就成為圣人了?！度A嚴經》里面有一句經文講，「初發心即成正覺」，這跟「我欲仁，斯仁至矣」這個道理是相通的、一致的。我欲仁是初發心，剛剛開始發心，我想要成正覺，我要成圣人，立了這個志，這個志是真的，沒有虛妄，完全是真誠，當下這一念，你就即成正覺，你就成佛了。為什么?你那個念是真誠心，就是菩提心，菩提心就是佛心，你的心已經是佛心了，那你當下就成佛了，所以初發心即成正覺。那問題來了，我們這些凡夫有沒有初發心過?有，肯定都初發心過，不僅是這生有，前生都有過。且不論前生了，就說這一生，你說沒有立過志嗎?希望能夠成佛、成圣賢，我相信真想學習的人也都有立過志，但是這個志向不能保持，就是不能有恒，保持不了。今天學了圣賢之道，非常感動、非常激動，發了大愿，要做圣賢。今天你發大愿成圣賢，你今天就是圣賢了，問題是明天又退了，這個心退一半，后天只剩下十分之一了，一天天下去也就化為烏有了。
特別對學佛的人有一句俏皮話，說，「學佛一年，佛在心間」，天天心里有佛;「學佛二年，佛在天邊」，已經很遙遠了，這里說「仁遠乎哉」，真的很遙遠了;「學佛三年，佛化云煙」，沒了，這道心不能保持?，F在更有甚者，不是一年、二年、三年，學佛一天，佛在心間;學佛兩天，佛在天邊;學佛三天，他就佛化云煙了，三天都堅持不了，這是露水道心，所以他不能夠成就。真能保持，那一定成就。所以這個「我欲仁，斯仁至矣」，要念念欲仁，那就念念仁至。所以「非欲外更有仁」，這是起這個真誠的念頭，要成仁、要成圣，當下你就成仁成圣，不是說你當下這個念以外還要別求什么仁、別求什么圣，就在你這一念真誠心當中。而難就難在不能保持，前面我們學那章《論語》說，「難乎有恒矣」，難就難在他不能有恒，第一念是圣人，第二念又墮回凡夫。
下面說「欲即是至」，你看，這里講得很明顯，「我欲仁，斯仁至矣」，你剛起心要為仁，你就是仁人，這就是初發心即成正覺?！阜怯飧兄痢?，全在你這當下一念心中。學了佛法我們就能夠了解，整個宇宙一切萬有，不離當念，就是你當下這一念，永遠就是這當下一念。在《菩薩處胎經》里面，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說舉手彈指之間，有幾念、幾相、幾識?這彈指之間有多少念頭?每個念頭里面都有相，相是我們說的境界相，都現出境界來，整個宇宙是你這一念現出來的，這個相我們講物質現象，還有識，識是精神現象，物質現象和精神現象都在你這當下一念當中現出來，那有多少個念?彌勒菩薩講，這一彈指就有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識，識念極微細，不可執持」。
彌勒菩薩他是唯識專家，我們現在講是心理學家，對于宇宙現象、本體、真相很清楚，他是等覺菩薩。他說彈指，這一彈指大概一秒鐘能彈四下，很快，就在這么短暫的時間當中有三十二億百千念，百千是十萬，也就是三百二十萬億，我們把萬億當作兆，就是三百二十兆這么多個念頭，這一彈指當中。而每一個念都現出宇宙當中所有的物質現象和精神現象，所以念念都有相、都有識。那這個念太微細、太快速了，所以不可執持，你根本不能夠去捕捉，不能去把握。剛要想，我這念頭想要把它保持，就已經換了多少念頭了，不可執持。
我們這宇宙的現象，就是這念念不停在生滅而相續，所以顯現出我們這個宇宙在相續，實際上每一念所現的宇宙萬象都不一樣，都是個個不同，但是它們相似，所以串連起來，你看到好像一個相續的樣子。就好像人看電影，電影的底片，你要是看它這個底片一格格的。這里我們恩師有個道具，他這有底片，過去的電影就是放這個影片，每一張就是這么一格格，一個小格，在這個投影機面前快速的通過，你看到銀幕上放影出來的就好像很有情節了，實際上你看到底片，一格是一個，每一格不一樣，互不關聯。我們這個念頭就好像底片一樣，現出來的相就是宇宙中的一切境界相，那是一格底片現出一個相，一個念頭現一個宇宙，前格跟后格完全不一樣，兩個個個獨立，就是前念和后念那兩個個個獨立。所以前一念所現的宇宙相，和后一念所現的宇宙相，也是個各個獨立，它們有相似，但不是一個。那么相似相續起來了，連續起來了，就好像我們看電影這是連續的一個畫面，實際上你看到真相，那就是一個畫面、一個畫面不一樣，所以永遠就是當下這一格，它只能是一次放一格，它不會一次同時放兩格出來的，那兩格影片就重迭起來了，電影就不好看了。念頭也是，永遠是當下這一念，只是當下這一念所現的宇宙。
所以你當下這一念是仁，那就是夫子告訴顏回的「天下歸仁」，你這一念是仁，整個宇宙都仁了，整個宇宙就是你這一念現出來的。夫子把這個道理講出來了，我們真的很難去理解，學了大乘佛法之后，把這個為什么是這樣，搞清楚了。所以大乘佛法它講究科學，這就是科學，把道理給你解釋清楚?，F在的量子力學里頭也證實，宇宙就是由念頭產生的波動所顯現出來的，量子力學家他們已經從科學的角度、從數學研究，證實了大乘佛法里講的，所以真的是一切法由心想生，唯心所現、唯識所變。
所以你當下這個念頭是欲仁，那欲外就沒有仁了，為什么?欲就是你的念頭，當下這念頭外面沒有境界了，整個全部宇宙境界都是你這當念產生的，所謂「心外無法，法外無心」，欲外沒有仁。欲外也沒有至，至是你已經成功了、成就了，仁至了。仁至也是當下這一念，就是天下歸仁，自己歸仁，天下歸仁。實際上自己跟天下是一體的，全是你這念頭變現出來的，當然是一體。既然宇宙萬事萬物，包括自己，都是當下我這一念變現出來的，所以「當體而空」，這個體就是念頭，念頭是空的，剛才講到的，一彈指就三百二十兆個念頭，你說它能是真的嗎?你以為它有，你剛以為它有，它已經沒有了，它快速得很，空了。
所以是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，因為這是剎那剎那生滅的念頭所變現的宇宙，這生滅太快，根本是不可執持，你想都想不過來。所以佛告訴我們是不生不滅，不生不滅不是說真的相是沒有生滅，它是生滅太快，你無法想象，不可執持，因此講不生不滅，當體而空。你找那個念頭，再也找不到，過去了永遠過去，再現的那個念頭已經不是原來的念頭，已經是有變化了。所以過去的那個念頭，它所現的過去的那個宇宙永遠不能再回來了，當下你這念頭現的就是當下這個宇宙，你就活在你當下這個宇宙當中。所以佛法里總教我們活在當下，這是事實，你只能活在當下，就活在你當下這一念當中。
所以明了這個道理，過去我即使造作不仁的事情，我甚至十惡不赦，為非作歹，造了很多惡業，也是當體而空，它不是真的，你只要不去執著、不去想它，它永遠不再回來。所以什么叫懺悔罪業?真正的懺悔，你把它全給放下，念頭都不起，不僅說我現在不再造，連念頭都不想，當下清凈，當下你欲仁得仁，你就是圣人。所以「觸事成覺」，你就是覺悟了，你明白了就是覺悟，不明白，永遠活在那種陰影當中，那個陰影是什么?你留下來的那個印象，過去造很多的惡業、很多過失，一直這個念頭不斷，所以當下你還是生活在這個罪業的陰影當中，要把它放下。當下放下了，過去的那一念都已經沒有了，過去的我已經死了，什么時候死的?隨著我剛才那個念頭滅了，它已經死了，真的死了，那個宇宙都滅了，新生的我，新生的宇宙已經是全新的，是我全新的這一個念頭所變現的。所以你欲仁當下得仁，你自己歸仁，天下也歸仁?！阜穷D門而何」，這難道不是頓門嗎?頓到極處了。只要你肯放下，放下過去那個分別執著，過去那個妄想、印象，放下它，現在我們講重新做人，做一個仁人，要做圣人，能不能做到?一定能，因為我們本來跟圣人無二無別，只要你能「欲仁，斯仁至矣」，這一個道理講得深刻。
假如真的不學大乘佛法，我們對夫子這句話是丈二金剛摸不到頭腦。夫子他自己都說，「若圣與仁，則吾豈敢」，他自己說自己沒得到仁、沒得到圣，這是他的謙虛。但是這里又不謙虛，他說「我欲仁，斯仁至矣」，這是前后矛盾，丈二金剛摸不著頭腦，為什么?你道理沒有明白?，F在大乘佛法真的對我們有很大幫助，我們明白原來事實真相是這樣的。再結合現代物理學、量子力學講的，這個證實了，科學證實了佛法里面講的道理。然后回頭體會孔子這句話，那我們就能明白為什么孔子會這樣說，這是頓法。
頓法只能跟像顏回這樣根性的人講，顏回以下的人，恐怕能接受的就很少了，他們，我們講悟性不夠。悟性不夠，包括我們自己，那我們更差，但是后天通過學習能夠彌補。學什么?大乘佛法，你學了大乘佛法之后，真正增長悟性。我自己真正就得利益，我以前從小資質是很差，我母親很耐心教導我，教我念一首唐詩「游子吟」，就六句話，我足足念了一個月，才把它能夠背下來。一般人念個幾十分鐘就全都能背下來，要是根性好的，看過幾遍，他就能成誦，你看我這個根性很差。所以我姥姥見到我媽媽這樣耐心教我，都搖頭，這孩子這么笨，怎么教都教不會。資質是很差。但是長大以后跟著母親學佛，聽我們恩師的經教，我是十九歲開始接觸恩師的經教，到現在真的感覺到悟性提升了很多，就是圣賢的道理能明白了，這些祖師大德他們的解釋，我們自己也能夠基本通了。雖然不能說完全明了，總是能夠明了一小部分，過去是一點不明了，這是得力于十多年來大乘佛法的熏習。所以清朝大儒他說，「吾學佛，然后知儒」，我真正學了大乘佛法之后，我才能夠真正了解儒講的是什么。這是真的，你看孔子這句話，你要是不學大乘，聽不懂孔子講什么意思。
雪公在《講要》當中又說到，「頓乃對漸而言」，這是頓教和漸教，這是一對?！溉鍖W亦有頓漸之說」，跟佛法是一樣的，其實儒釋道都是教育，都有頓法和漸法的教學方式?！浮?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》云：『人一能之，己百之』，人一能之者頓也，己百之者漸也」，這是舉例說明，儒家真的有頓漸。一能之，這就是頓，學一次他就通達了、就明了了，不用再學第二次了，這個人悟性很高，這屬于頓法，立刻就成就了。那「己百之」，就是講別人能夠一次學成功，我們通過一百次不斷的熏習，也能成功，這是自己比別人根性差，沒關系。人家一次能學成功，我們學一百次，也能成功，這屬于漸法?？墒浅晒κ且粯拥?，成功了，你的智慧、你的覺悟性，跟那個頓法成功的人一模一樣，無二無別，而且在你不斷的循序漸進當中，你的悟性能夠提升。
我自己本人就是個漸法的根性，我不是頓法根性，我得一步步按部就班的學，你看到現在，我是跟從恩師的方法，老人家教我三年扎根，十年專修，一門深入。我這三年扎根，這個根還沒有扎好，感覺上還得要繼續扎，我估計得要扎上五年，五年是打基礎。打什么基礎?儒釋道三個根的基礎，大乘佛法的基礎。儒釋道三個根是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，以及相關的這些教材，我們一般講倫理、道德、因果，這是做人，要做一個善人，必須要有這個根，這是德行。除了德行以外，你還要拓開心量，還要增長悟性，這個也是扎根，扎大乘佛法的根。大乘講究的是心包太虛，量周沙界，他要有悟性，悟入。我們現在讀《論語》是幫助我們拓開心量，學習圣人他的心量，他愛人，那種博愛的心;另外，提升自己的悟性。
所以古人他學大乘之前，都在儒和道上建立很好的基礎。你看過去修行人，祖師大德成就的，他們在入大乘之前，全都是學儒學道的。像蕅益大師本人，在沒學佛之前就是大儒，十七歲就已經悟明孔顏心法，寫了不少著作，后來遇到佛法，入大乘了，二十四歲就開悟了，成為凈土宗第九祖，祖師。所以我們現在學《論語》、學四書，還是扎根，但是這個根比那個《弟子規》的根要高一點?！兜茏右帯肥歉母?，那是基礎的基礎，更需要穩固，就像一棵樹，它是埋在土壤底下的根?！墩撜Z》、四書這是土上的主干。以后再入大乘，學《華嚴經》，學凈土法門，那是枝葉花果，很漂亮，圓滿的成就，那是循序漸進，漸法來修學。那么用五年能夠把它認認真真的扎好這個根，將來入大乘那就快速了。
「顏淵聞夫子之言，不違如愚，即是頓」，雪公在這里講得好，說顏回聽到夫子的教誨，做到「不違如愚」，《論語》里面講到的，「子曰：吾與回言終日，不違如愚」，就是孔子跟顏回一天到晚給他教誨，顏回不說話，靜靜的領受，一點不會違反，完全依教奉行，表面上像個愚人一樣，好像沒什么反應似的，到底他聽懂了，聽不懂?孔子講，「退而省其私，亦足以發?；匾膊挥蕖?，你回頭看一看，顏回他能夠發明孔子的意思，就是在日常生活，待人處事接物當中，他就落實了圣賢的道理。換句話說，他已經入境界了，已經把夫子的心法得到了，這就是足以發，所以回也不愚。他那不是愚，他是真正智慧，這叫「聞即信受」。信了還能夠受、受持，就是做到，這個叫頓法，顏回有這個根性，上根人。
上根人他的樣子是什么?就是這「不違如愚」四個字，用我們恩師的話來講，六個字：「老實、聽話、真干」，這就是不違如愚。我們如果能夠老實、聽話、真干，你跟顏回是一類人，那你也是能夠頓悟。所以這是我們應該學習，他沒有意見、沒有想法。那個有意見、有想法的，就好像子貢，你看問題很多，一部《論語》，我算了算，將近二十個問題是子貢問的，顏回只問了兩個問題，子貢問的問題十倍于顏回，說明他平時腦子里想的東西多，妄想多，所以問題多。他不能夠不違如愚，像顏回一樣，顏回能夠做到，所以顏回是頓法，那子貢修的是漸法。子貢代表什么人?知識分子，跟我這種人一樣，他也好學，也學得很多、聽得很多、見聞很多，但是妄想也很多，問題也很多。那怎么辦?漸法就得慢慢學，按部就班的學，也能最后成就，那沒法子。像顏回那個根性，學也學不來，所謂愚不可及。學愚，過去李炳老跟我們恩師講，讓我們恩師學愚，他說他自己學了幾十年還學不像。這個學愚就是學老實，老實人沒妄想，你教他做什么就做什么，不打折扣，那個人是上根人。不在于他的文化有多高，或拿什么文憑，不在于那個，在于他真正是不是老實、真干。
「頓指悟道而言，漸指修道而言」，在悟門之上，我們有頓，可以頓悟，道理可以突然明白。我們讀《論語》，如果讀著讀著忽然領悟了，那叫頓悟，那是小悟。不過這個小悟很可貴，積小悟成大悟，積大悟成徹悟，這個理是可以頓悟，說頓悟也是平時積累。在事上來講，要漸修，修可是要有一個次第，所謂「千里之行，始于足下」，要一步步走。這里講「頓悟之后，必須漸修」，就是道理明白了，你就要開始修，悟后起修，修什么?修正自己的毛病、習氣，斷除自己的煩惱，這樣修。悟了之后，如果不修也沒用。這里比喻，「頓悟如眼，張眼即見遠處」，就像眼睛似的，現在你頓悟了，就是眼睛打開了。原來眼睛是閉著的，像個盲人一樣，什么都看不見?，F在頓悟了，眼睛睜開了，一下遠近都看到。所以你看到，「仁遠乎哉」，遠的也看到?？墒?，「漸修如足，須一步一步而行」，你看到遠方，現在要去往那個方向走，要一步步走，不能夠一步跳到那，這叫漸修，跟自己的腳，漸修像腳一樣，一步一步的走。但是要走，如果不肯走，你光看到遠方，你還是始終到不了那個目的地，一定要走。就是斷習氣的過程，那是要努力、要用功、要真干。每個人習氣不一樣，自己斷習氣，要選自己最重的習氣先斷，像人治病似的，哪個病最重，要命的，你給他先治那個病。斷習氣過程，那是要下苦功，要咬緊牙關，要戒除，就像人戒毒一樣，已經上了毒癮，要戒毒。戒毒的過程是痛苦的，可是不戒不行，一定得戒，戒除了就好了。這是講漸修。
這里雪公又講，「欲學圣人，必須去盡貪欲情欲」，圣人跟凡人區別在哪?圣人只存天理，他沒有人欲。凡人，天理被人欲給蓋覆住，是欲做了主，不是天理做主，就在這里，這個區別。所以《大學》教我們格物，格物就是格除物欲，把物欲格去了，你這個天理就現前，你就稱圣人。所以學圣人就是去自己的情欲、貪欲。貪瞋癡，三毒煩惱，貪是根本。人為什么會有輪回?就是因為貪，所以貪是無始以來深重的習氣。各人貪的對象不外乎五種，財色名食睡，貪這五樣，五欲，這是地獄五條根，我們生生世世被這五欲給害慘了。那要斷，挑最重的先斷，那得下真功夫，真刀真槍，那不是開玩笑的。如果自己不真誠，不肯干，難斷!那習氣，真的是好像你把它滅了，它又復燃了，很容易復燃，習氣深重。所以在它未復燃之前，你要警覺，剛剛有點火星，立刻把它滅掉，不能讓這個火成了星星之火燎原了，要滅除于未萌之前，這是念念為仁。
「然而，欲如利器，用在乎人」，這里夫子教我們一個好方法，要斷欲不容易，你刻意去斷，往往更難斷。那個念頭你愈想斷，它愈加勢頭厲害，所謂「道高一尺，魔高一丈」，這個魔就是我們的欲念，我們想斷，那個念頭更厲害?，F在夫子教我們，你那個念頭換過來，你的欲可以不斷，換個對象，這欲像個利器一樣，像一把刀，你怎么用在你?！赣嗜手?，欲色色至」，你這欲換成欲仁，這就好了。你想干什么?我想成仁，成圣賢君子，這也是欲，這也是凡人有欲望，你的欲望現在是要做圣做賢，欲仁則仁至。欲色，這講的用色欲來代表，財色名食睡這五欲當中，色欲是最難斷的，它叫生死根本。色欲起來了，色至了，你整個人活在了魔的境界當中。
所以「色至則無道，仁至則有道」，全看你當下那一念，你這一念欲仁，全部境界都是仁境界。如果當下是欲望、情欲，這個凡俗的欲望，整個境界也就變成魔境界了，它誘惑你，讓你一步步墮落。最關鍵是我們這個念頭，正念能不能提得起來，可貴的是能提起正念，不怕念起，只怕覺遲。我們凡俗的欲念一起來，要能立刻提起覺照，立刻轉念，要想到，我要立志做圣人，我不可以有那個念頭，你這一轉，前念已經煙消云散了，真的是念頭本空，當體而空，你不去想它就沒了。念頭就是這樣，你愈理會它，它愈加的深重，不去理會，由它去，我當下就念仁，念仁則得仁。
那佛家教我們念佛，念佛就是念仁，佛是慈悲，是無量的慈悲、無量的覺悟，這不就是仁嗎?所以你念阿彌陀佛，就是念仁，念念不離阿彌陀佛，「我欲念佛，則佛至」，這是「大勢至菩薩念佛圓通章」里講的，「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛」，佛至了，現前是當下，你念佛時就能見佛，將來是未來，就是你念念再相續下去，那佛也會現前?！度A嚴經》講得就更徹底，念佛時是成佛時，念佛成佛，那真正是「我欲仁，斯仁至矣」，我要成佛就能當下成佛，頓法。所以念佛是頓法中的圓融微妙、不可思議、方便稀有的法門，頓法有的是難的，有的是容易，像禪宗很難，讓你放下妄想分別執著就放不下，很難，這個頓是頓，但是不方便。念佛它頓又方便，你看一句阿彌陀佛，誰都會念，男女老少，誰都能念，又簡單，一句佛號，念六字「南無阿彌陀佛」也行，念四字「阿彌陀佛」也行，只要念念不間斷，「大勢至菩薩念佛圓通章」教我們的，「都攝六根，凈念相繼」，「不假方便」，「斯為第一」，你不用藉其它的方法，這就是第一法門。怎么念?就是都攝六根，就是把我們的精神注意力集中起來，專注在這一句佛號上，這佛號怎么念?口念出來，這是聲音，耳朵聽進去，聽到心里去，用心聽佛號，佛號以外什么念頭都放下，這樣念佛好。這是都攝自己的耳根，就能夠攝住六根。這個是雪公的《講要》，我們做了一個引申，具體方法我們還要懂，怎么樣欲仁得仁?念佛就行，最快速。
蕅益大師解釋說，「欲仁即仁，仁體即是本來至極之體，猶所云念佛心即是佛也」。蕅益大師是凈宗九祖，所以肯定是不離本行，你看他這里也導歸到念佛法門。欲仁即是仁，為什么?因為仁體，仁的本體即是本來至極之體，這個就是講自性，仁體就是我們的自性、我們的佛性。欲仁，就是起心、發心要回歸自性。那起這個心當下你就回歸了，所以欲仁即仁，同時的，因果同時，欲仁的欲是因，你發心是這個因，得仁這就是果，如是因得如是果，而且因果同時。佛常常用蓮花來代表因果同時，你看蓮花開花的時候，它里面已經結蓮子了。蓮子是果，花果同時，花代表因，那個果實是果，所以蓮花，佛教里常用這個來表法。尤其是凈土法門，你看阿彌陀佛都用蓮花來接引眾生，這是表法，表什么?念佛法門是因果同時。這里講「猶所云念佛心即是佛」，當下你念一句佛號，這個念佛的心就是佛，是心是佛。那個心是我們的真心，就是佛性，是心是佛，現在你又念佛，就是是心作佛，你怎么能不成佛?這是《觀無量壽佛經》里面告訴我們念佛的原理，當下你能念佛，就是作佛，作佛時心就是佛，這就是「欲仁即仁」的意思。這是念佛法門殊勝之處，把儒釋道所講的道理、所講的境界，融會在一句阿彌陀佛佛號當中，你念這句佛號，孔子講的所有的道理，你全部都能夠貫通，你真正得到孔子所說的圣與仁的境界了。
江謙補注當中，他也講得很好，這是補充蕅益大師的批注，蕅益大師講得簡單，江謙先生做一個發明。江謙也是了不起的大德，在三十多歲，在學問上面很有成就，在政界也很有成就，是民國年間的人，后來退出政界辦教育，也辦得很好，辦了南京師范學校，這是當時南方第一學府，跟北京大學齊名。弘一大師沒出家之前，李叔同，就是在他那里教書的，江謙先生是校長，李叔同先生是老師。后來江謙辭掉了公職回鄉，一心就鉆入到佛法里面，特別修念佛法門，最后也往生凈土，了不起的大德!他也是可以說效法蕅益大師，通儒通佛。
他講，「仁之量，豎窮橫遍，可謂遠矣」，這個量是講它的范圍，范圍是無限的廣大，豎窮三際，橫遍十方。豎是時間上講，貫穿過去、現在、未來三際;橫是空間上講，遍十方，就是盡虛空遍法界，這是仁的量，它的范圍，換句話說，這就是法界全體。仁的體，我們就知道是自性，因為法界全體都是自性所變現的，那仁的本體，仁體就是自性。仁的量就是講仁的相，就是法界一切萬有，盡虛空遍法界，所以可謂遠矣，真的夠遠的了，包含整個宇宙?！溉徊怀鑫椰F前介爾一念之心」，這個介爾是講極其微細，微細的一個念頭，就是剛才我們舉出來的《菩薩處胎經》里彌勒菩薩說的，一彈指三百二十兆這么多念頭，那每一念就是介爾一念之心，極其微細。這每一念都現整個法界、整個宇宙，所以「不出」，「然」就是轉折，雖然說仁之量是豎窮橫遍，但是沒有出我這現前一念，沒離開我這現前一念，現前就是當下，當下這個念頭，變現出宇宙萬有。
「則遠近一如也」，所以就不能說遠近了。說遠，那你說的是整個宇宙，現在科學家用儀器所能夠觀測到的宇宙，大概是兩百億光年，這是很大一個范圍。但實際上不大，宇宙那是無量的，兩百億光年算得了什么?你說這個遠，夠遠的了，實際上近就近在你這當下一念，所以哪有什么遠近?遠、近是就空間上來講的，過去、現在、未來是就時間上來講的，而時空本來就是虛幻的假相，是你那一念執著產生的。你看愛因斯坦用相對論都證實了，他說時間和空間是人類的錯覺。錯覺就是什么意思?是你的妄想。你看，錯對妄，覺對想，錯覺就是妄想，這個愛因斯坦都知道。所以這個無量的時空，實際上就是什么?全在你當下一念，就是你那個妄想、那個念頭產生的。而念的本體就是自性，念是依自性之體而出現。所以妄想，佛法叫識，識跟性是一不是二，所以整個宇宙叫「唯心所現」，心就是性，唯心所現，又是「唯識所變」，性和識是一不是二。
「幽溪大師凈土生無生論偈曰」，幽溪大師是蕅益大師同時代人，明朝末年，他是蕅益大師的師叔，他的剃度師的師兄弟，也是凈土宗里面的一位大德。他作了一篇《阿彌陀經圓中鈔》，這是跟蓮池大師，就是凈土宗第八祖《阿彌陀經疏鈔》，和蕅益大師所作的《阿彌陀經要解》，三部合稱《阿彌陀經》三大注，就是《圓中鈔》，那都是開悟見性的、念佛一心不亂的這種大德。那么他也作了一部《凈土生無生論》，里面有一首偈子說：「法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界?！惯@個偈子講法界圓融體，法界圓融體是什么?就是自性，體是本體，法界從哪來的?自性所變現的，所以這個法界圓融體就是自性。為什么叫圓融?因為它沒有障礙?！度A嚴經》里面講四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫圓融。為什么沒有障礙?因為一切境界都是假相、空相，它不是實有的，都是念頭所變現的，所以當然互相之間能夠圓融無礙。如果實有，那就有礙。實際上只要我們有執著，那就產生障礙;沒有執著，一切無礙。這個自性，「作我一念心」，以自性為體，現在作一念心，這個心是念頭，這一念是從自性所生的，它不離自性。作一念心的時候，要知道它就現境界，剛才講的，一彈指三百二十兆個念頭，每一念都念念成形、形皆有識，每一念都現法界，但是這一念都是依自性而起的，體就是自性。
那現在作這一念心，作什么心?如果你是一念貪心，那所現的是餓鬼法界;一念心是瞋恚，所現的是地獄法界;一念心是愚癡、顛倒、迷惑，那就現的是畜生法界;一念心是五戒十善、是倫常道德，現的是人法界;一念心要是十善、四無量心，慈、悲、喜、舍，那就是現天法界。我們講的十法界，都不離開你這一念心，看你是什么念，就現什么法界。你念仁，那就是仁法界現前，就是斯仁至矣。念仁最殊勝的就是念佛。四圣法界都可以說是仁的法界，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四圣法界都是仁，但是最高的就是佛。所以「故我念佛心，全體是法界」，我現在這個念就念阿彌陀佛，我念佛，而且念這個佛是佛中之王、光中極尊的阿彌陀佛，殊勝當中最殊勝的。我這一念念佛，這一念所現的法界全體都是佛法界，就是極樂世界，所謂心凈則佛土凈，你一念佛，阿彌陀佛所現的極樂世界。所以知道這個道理，怎么能夠停下來不念佛?念念不能間斷，這就是「斯仁至矣」。
下面江謙先生又說，「自私自利者，皆自暴自棄者也」。自私自利是凡人，凡人他不明白事實真相，不知道整個法界都是我這一念心所變現，哪里是有自他的分別?如果在這一念現的境界當中，你分自、分他，你搞自私自利，這是愚癡顛倒。你要損人利己，把別人的東西拿過來給自己，你貪，你要真明白這整個宇宙都是你的，你貪個什么?全是你的，你不要也是你的，那何必要貪?何必要自私自利?自私自利的，叫自暴自棄，那自己自甘墮落。真正明白的人，絕不會自私自利了，知道利人就是利己，因為自己跟別人是一不是二，自他不二。自己就是天下，自己就是宇宙，真正的自己是法身，整個宇宙就是自己的身?？上覀兎踩瞬幻靼走@個道理，所以產生那些自私自利的惡念來，冤枉。造作了這些惡業，產生這些惡念，它也現境界，就現出了苦境界來，冤枉受苦。
「是故如來于明星出時，初成正覺，嘆曰：奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性，但以顛倒妄想，不自證得。若離妄想，則無師智、道種智，自得現前。明星日也。眾生佛性，蔽于妄想，如日在云，云開而日光遍照矣?！拐驗橐磺斜娚曰箢嵉?，不了解事實真相，事實真相是什么?整個宇宙就是我一念心所變現的，這個相、這個真相他不了解，所以冤枉造業受報。佛為什么來這世間?就是為了把真相告訴我們，這就是大事因緣，佛出現于世，示現成佛，他在明星出時，佛在菩提樹下打坐，他發誓一定要成正覺才能起座。結果一天晚上，夜睹明星就大徹大悟。為什么大徹大悟?他把妄想分別執著放下了，就大徹大悟，就成正覺了。成正覺以后，就是成佛了。成佛之后，他感嘆，說奇哉!太奇妙了!一切眾生都有如來的智慧德性，但以顛倒妄想不能自證。
其實每一個眾生跟如來一模一樣，如來有這個智慧，他也有;如來的德能，他也有。但我們現在確實沒有，為什么沒有?因為自己有顛倒妄想，就不自證得，證是證明，不能證明自己有。我們不能證明自己有，它還是有，我們還是有如來的智慧德性，只是自己看不到，得不到受用，就是如來智慧德性被埋沒住了。這一段話是出自于《華嚴經》的第三十七品「如來出現品」，告訴我們，如來為什么要出世，教導我們什么。只要眾生遠離妄想，這個妄想包括妄想、分別、執著，離開妄想了，分別執著當然也離開了，分別執著就是更重的妄想。
「則無師智、道種智，自得現前」，無師智和道種智都是我們自性當中本有的智慧，如來智慧。無師智是你不用去學的，不像我們現在在學校里跟老師學，學來的不是智能，是知識。為什么?智慧本有的，你只要放下妄想分別執著這些障礙，這個智慧就現前，不是誰教你的，不是學來的，自性中本具的。道種智也是，在我們待人處事接物當中自然就生起智慧，知道如何應對，這就是道種智。無師智是根本智，道種智是后得智。只要放下妄想分別執著，這些智慧統統自得現前。所以那一天就是明星日，釋迦牟尼佛夜睹明星他悟道了，那一天他成佛了，那一天他放下妄想分別執著，所以就成佛了，那一天就叫明星日。到哪一天你放下妄想分別執著，你那一天也成佛了，那一天也是明星日。所以明星是表法，表示我們開悟了。
所以「眾生佛性，蔽于妄想」，我們自己本有的佛性被妄想給障蔽住了?！溉缛赵谠啤?，就像太陽在云里頭，我們現在看不到太陽，不是說太陽沒有，太陽還有，只是被云彩擋住了，那個云彩很厚，把陽光全部遮擋。太陽代表自性，陽光代表性德，這些云彩擋住了，云彩代表妄想分別執著，把這些性德全部障住，性德不能現前，不起作用。所以我們現在很可憐，本來有如來智慧，現在變得愚癡迷惑;本來有如來的德能，現在變得一無所能;本來有如來的相好，現在變得可憐兮兮，照到鏡子，自己都不愿意看，這是可憐憫者。所以如來為什么出現于世，就是為了啟發覺悟我們，讓我們明了這個事實真相，放下妄想分別執著回歸自性，這就是「云開而日光遍照矣」。那個妄想分別執著放下了，云彩就打開，日光就遍照了。
這是為我們說明「我欲仁，斯仁至矣」的深刻義理，真的，學大乘佛法才能明了得透徹。而能夠念佛，才能真正實現這個境界。念佛時，就是成佛時，就是你念阿彌陀佛專心念，你沒有妄想分別執著，妄想分別執著被一句佛號取代了，這個方法妙!成就快速而殊勝，所以千經萬論共指，十方諸佛同贊這個法門。蕅益大師《阿彌陀經要解》把這個道理講得最清楚，大家有興趣可以去研讀這一篇《要解》。我自己也很喜歡《要解》，我也講過《阿彌陀經》，是在講《中峰三時系念》的時候，我就是用蕅益大師《要解》，也是復講我們恩師的，那個味道非常濃，真的叫無上醍醐。
【評析】
從本章孔子的言論來看，仁是人天生的本性，因此為仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”這種認識的基礎，仍然是靠道德的自覺，要經過不懈的努力，就有可能達到仁。這里，孔子強調了人進行道德修養的主觀能動性，有其重要意義。
