子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
關鍵詞：論語,子罕第九
孔子杜絕了四種弊?。簺]有主觀猜疑，沒有定要實現的期望，沒有固執己見之舉，沒有自私之心。
這一章的經文完全是講道，夫子他道的境界。這個『子絕四』，在一般先儒的批注里頭，說這個「絕四」就是絕底下講的「意、必、固、我」這四樣東西。從漢到宋，先儒都是這么個說法，這種說法當然也是正確的。但是在宋朝有一位鄭汝諧先生，這位也是大儒，他有一個《論語意原》這本書，也是他對《論語》的心得，這個解釋就與眾不同，他說，「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣」。他這個意思又說得更深一層。在我們的師公李炳南老先生他的《論語講要》當中，他引「程樹德氏論語集釋」，程樹德老先生是近代的大儒，他有一部《論語集釋》，這是很完整的《論語》批注的會集，程樹德老先生「以為此解最勝」，也就是說鄭汝諧先生講得非常的好，勝過先儒的講法，「恰合圣人地位」。鄭汝諧他講「子絕四」，不僅是杜絕「意必固我」這四樣，而且連那個「毋」字也絕了。第一層先絕「意必固我」，第二層把「毋」字也絕了，就變成絕四，就是「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」了。程樹德先生說，「因為僅絕意必固我」這四樣，底下我們會解釋什么叫「意必固我」，只絕這四樣，「賢者亦能之，只有圣人乃能并絕其『毋』」，光是絕意必固我，賢者，沒有到圣人，賢人也能夠做到。但是把那個「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」的毋字也絕了，這個就只有圣人才能做到，這個道理就講得更深了。
我們先看看什么叫「意必固我」，這是我們修學當中的障礙，要把它杜絕，要放下。第一個是「意」，意就是心里頭的念頭。人心里總有念頭，一有念頭這就是意了，起心動念，我們說有意念了。這個意念一起來，就好像云彩障礙了太陽一樣，把我們的自性給障住了。假如我們能夠不起念頭，這就是太陽當空，萬里無云，光明遍照。我們的自性好比是懸空的太陽，太陽當空，光明遍照。但是因為有這些意念，而且意念很濃，就好像濃濃的烏云密布，把太陽光給擋住了。雖然擋住了太陽，太陽還在，太陽并沒有因為云彩而消失掉，還在，本來就在，這是我們的本性，是沒有動搖的?？墒谴_實我們因為有這些烏云，也就沒辦法得到太陽的遍照，就是自性的受用得不到。所以要恢復自性，沒有別的，就是把這些障礙給去除掉，第一個是意，所以叫「毋意」。毋意就是去除我們的念頭，把這些烏云去掉，讓自性光明顯現出來。
人的自性本善本覺。在《中庸》里面講的，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。天命之謂性是講我們的自性的樣子，這是我們真心本性，可是動了念頭就產生了宇宙。真心本性里本來無一物，為什么現在有物了，有宇宙了，有這些林林總總宇宙萬象?是因為我們的念頭變現出來的，這個念頭一產生，宇宙就現起來了?！嘎市灾^道」，就是讓我們回歸自性，學著把心空掉，把意念放下，不要去打妄想，不打妄想就能率性。率性是自然，你一起念頭，一有個意念，這就不自然了，把自然給破壞掉了。意念里面更有分別執著，有喜怒哀樂，有貪瞋癡慢，種種的煩惱情緒，這一些意念是更重的障礙。所以夫子教人「志于道」，我們的志向是回歸自性，成為圣人，從哪做起?轉變意念，從這開始，放下我們心中的妄想，學著隨順自然的生活，這叫「毋意」。
第二個「必」，「毋必」，必，就是我必定是這樣看法，我必須是這樣做法，這個必是什么?就是我們的偏見，我們的執著，這個也不符合中庸之道。中庸它也是隨順自然的作用，用是講用中，不偏左，也不偏右，用中，這就是「毋必」了。就是自己沒有一個自己的意思，我對于一個事情不需要用自己的看法，隨順著眾生，又能堅持性德，性德是本性中本有的，你不起念頭的時候，性德就自然流露，你就懂得用中，這就是「毋必」。
第三個「毋固」，固是固執，它也是執著，這種固執是對一些事理的固執，不能變通。人一固執起來就沒有智慧了，當然就不懂得用中了?？鬃铀敛还虉?，能不固執，他就懂得用中。我們上一次講《論語》里面，講到第三章，說「子曰：麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾」。這第三章里面就看出他變通，這個麻冕就是，按《周禮》來講，冕是帽子，帽子是用麻織成的，這是符合禮的。但是現在人都用純來做帽子，純就是絲織品，因為絲織品做起來比較容易，儉就是簡易，用絲織品做帽子簡易?？墒俏覀円蓝Y戴這個帽子，材料雖然不同，但是禮沒有缺，所以孔子就隨順著眾人，也用絲織品來做帽子，這簡單又不違禮。你看，這就是用中，他不固執。固執的人他非要用麻來做，用絲織品做就不行，這是固執，固執就不合時宜，就會生煩惱。
尤其在「子路篇」里面，《論語·子路》這篇就講到，「子曰：言必信，行必果」，夫子講求忠信，這是原則，做人要有忠信的原則，講話必定要守信，「君子一言，駟馬難追」，如果不守信，「人而無信，不知其可也」。行必果，就是我們做事要果決，不做則已，一做需要堅持到底，這都是屬于忠信的原則。但是孔子說，「硁硁然，小人哉」?！秆员匦?，行必果」，還屬于小人，這個小人不是罵人的話，是講心量比較狹小，不懂得變通的這種人，就叫小人。他也是一位難得的人，他也堅持忠信的原則，言必信，行必果。但夫子講「硁硁然」，硁就是石頭很堅硬的樣子，我們講死呆板，腦子很木實，不懂得變通，這種人就是「硁硁然，小人哉」。這小人是對大人而言，什么人是大人?心量大的，他是君子，是圣人。
大人是什么樣子的?《孟子·離婁篇》里頭就講到，「言不必信，行不必果，惟義所在」，這是大人。你看，這講的言不必信，行不必果，豈不是跟忠信的原則相違逆了嗎?言要信，行要果。孟子也講，言有時候可以不需要堅持信，行也不必一定要做出個結果來，「唯義所在」，只要符合義就行了?！墩撜Z》講信近于義，人能守信，當然他比較能夠有義，但是義比信要高，信近于義，還不是義，只是近于義。一般人要守信才能夠有義、道義，但是真正有義了，言也不必信。
最簡單一個例子，夫子曾經到衛國，發現有一個臣子想要謀反，于是他就離開，要回衛國國都，想要報告衛國的君上。這臣子謀反，趕快就得去解決這個問題。結果那臣子知道了，立刻派兵把孔子圍住，孔子一行人，不讓孔子回國都，怕他泄露機密。這個臣子逼孔子發誓，說只要你發誓，你不回國都，我就可以放你走?？鬃赢攬鰧λl誓，對天發誓，不回國都。那臣子知道，孔子是圣賢君子，言必信，他說話守信用的，而且圣人愛惜名節，不會做出無信的行為，所以相信孔子，就讓他走了。兵撤了以后，孔子跟弟子們講，現在我們就到衛國國都。子路一聽：不行，你剛才已經對天發誓了，這豈不是不守信用了?夫子講，被逼的時候發誓，那是可以不用堅守，而且這是什么，這里講的言不必信，惟義所在。義就是該不該做，現在該做，為了大眾的利益，為了天下人的利益，不是為自己，信也可以不要。這個是大人，不固執，開緣。
佛法里面講戒律，殺盜淫妄酒這五戒，信是講不妄語，你看夫子在這里是開戒、開緣，他沒有破戒，為什么?他不是為自己。如果是說這些謊話騙人為自己的，那就是破戒，那就違禮了?？墒撬敛皇菫樽约?，完全是為眾生、為別人，自己連名節都可以放下，一點自私自利都沒有。想到自己名節，這還是有個私心，連這一點私心都放下了，這是大人。這一點我們要學，得學他的義，不能只學，孔子也可以不守信，那我們也可以不守信了，那你搞錯了。人家真正是為了義，連身命都可以不要，你行嗎?你要是行，那你也可以。起心動念為著眾生，所以那個標準就是以義做為標準，這就是不固執。所以毋固，夫子在這里做到了。當然一般來講，言必信，行必果，這是我們應該提倡的，雖然夫子講是「硁硁然，小人哉」，也是不錯了。在春秋時代，夫子那個時代，你看很多弒君、弒父這些亂象發生，那一些人連小人都不夠資格，小人還算是一個正派人。
在《論語》當中還有一段也講得很有意思，從這里我們就看到了，夫子的不固執?！溉~公語孔子曰」，這是《論語》的另外一段，這一個人叫葉公，他跟孔子講，「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」。吾黨是他們那一類的人，可能是他們同鄉的、同族的這種人，「有直躬者」，直躬就是很正直的人，心地很正直無私，這叫直躬者。這個人他父親偷了人家的羊，「其父攘羊」，把人家的羊給偷走了，這個兒子去告發他父親，「而子證之」，就是告發他父親。葉公說，這個兒子是直躬者，是正直無私的，你看，大義滅親?？鬃釉趺凑f?「孔子曰：吾黨之直者異于是」，說我們所謂正直無私的人，跟你們那個人不同，我們是什么樣的人?「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。
所以從這里我們可以細細體會夫子的這種存心，夫子堅持仁義的那種標準，自己父親做了壞事，做為兒子該怎么辦?這個問題我也曾經向人家請問過，假如你父親偷了人家的羊，你有幾個選擇，第一個是告官，官府把你父親拉起來審判。第二個，你把這個羊拉回去給那個被盜的人，可能是個鄰居，跟鄰居講，對不起，我父親偷了你家的羊，現在把羊還給你，會不會你是這么做?其實這兩種答案都有人說。還有一種說的，我覺得是最高明的，他會怎么做?這兒子跟那個鄰居(被盜的那個主人)去承認錯誤，說是我偷了您的羊，我知道自己做錯了，向您懺悔，把羊還給您。明明是他父親偷的羊，這兒子代他父親去認罪，說我偷了，沒有說我父親偷了，這叫什么?子為父隱，隱惡，對于父母他的惡，我們幫他隱，父債子還，父罪，父的罪，子也去認，人家罵就罵我，不罵我的父親，你看這種存心，更為厚道。而他父親知道這種情形了，一定也會生慚愧心，你看自己的兒子代自己去認罪，給自己機會，讓自己懺悔，父親也能回頭，父子之間之情并不因此而破裂，反而更加厚。這是夫子講的「直在其中矣」，這個直才是真的直，沒有固執，而里頭蘊含著孝道。
父子之天性是至真至純，能夠盡孝，這就是仁，仁還高于義，道、德、仁、義，一個比一個高，道是最高的，你有道了，必定有德、有仁、有義。道沒有了，你能守著德，你修德也可以，修德你就具有仁、有義。德沒有了，你能講仁，仁是什么?己所不欲，勿施于人;己欲立而立人，己欲達而達人，這是仁。義是什么?該不該做，不該做的就不做，該做的才做，這叫義，義就是宜也。仁比義還高，「孝弟也者，其為仁之本與」，仁之本是孝，所以「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」?？鬃拥倪@種道德觀念、價值觀念，我們就能看到他真的一點不固執。不固執，不是說沒有原則，還是講原則，但是他能夠順著理、順著情，合情合理。
最后一個是「毋我」，我就是自我，以為真有個我，這個概念是錯誤的，這叫我執。夫子他也是沒有我執，他不會認為這個身體是我，你把身體當作我，這就是錯誤的，那叫身見，錯誤的一個知見，把身誤為我了。你看夫子在《周易·系辭傳》里面說到，「精氣為物，游魂為變」，精氣就是講的父精母卵，受精卵，成為這一個生命的物質載體，這是生命的起源，物質上的起源是受精卵?？墒撬遣皇峭暾纳?不是，還有一部分叫游魂，「游魂為變」，游魂就是講靈魂，但是夫子講游魂，比靈魂講得更好，為什么?這個魂，佛法里稱為神識，它并不靈，它胡里胡涂的，它亂投胎。如果是很靈，那它肯定會選擇好的地方去，它不會亂投胎，誰不愿意投到好的地方去，投到人天善道，為什么有人投到三惡道?它不靈，魂昏昧，所以夫子稱為游魂更加確切。它游是什么?飄動不定，這個神識在太空當中飄來飄去，速度很快，遇到有緣的父母就入胎了，這游魂為變。這變是什么?原來是人身，現在變成一個豬身，這就變了。為什么變成豬?造了惡業，善有善報，惡有惡報，造了豬的那個業，就變成豬身;造了鬼的業，就變成鬼身;造了地獄的業，就變成地獄身。
那什么業才會到三惡道去?簡單來講，貪瞋癡這三個業。如果我們愚癡，不明事理，對于圣賢教育也不肯學習，自以為是，固執己見，剛愎自用，這是愚癡的表現。特別是什么?不信因果，以為生命是斷滅相，人死如燈滅，死了什么都沒有了，這種說法是愚癡，將來投胎就變成畜生道，畜生愚癡。如果貪心重，我貪這些世間的五欲六塵的享受，財色名食睡，貪愛不舍，這是貪，貪這些東西，將來到餓鬼道去，鬼就是貪心。你看我們平時講，這個人心懷鬼胎，心懷鬼胎是什么?心里有貪心，他就起那種見不得人的念頭，這個念頭都是因為貪婪造成的，這是鬼胎?，F在就心懷鬼胎，將來當然就變成鬼了。瞋恚心重的人，老是發脾氣，老是罵人，老是看人不順眼，動不動就火冒三丈，這人將來墮地獄。還有一種就是嫉妒，嫉妒心強，這也是瞋恚的一種，也會墮地獄。
這是游魂為變，這身體是可以變來變去，可是那個魂沒有變，在六道輪回當中，舍身受身，沒有休止，根本的原因就在于把這個身執著為自己，所以在六道里面會受苦。你看，貪瞋癡怎么來的?都是為了身體，你貪五欲還不是為了身體的享受?享受得不到就生瞋恚，貪瞋癡根本的一個原因就是我執。夫子教我們，把我執放下，這個身你別當作是自己，那你就不會造那些業。身體不是自己，那是什么?身體是我的，不是我，就好像我的衣服，我的衣服不是我。我穿在身上的衣服，你看今天穿的這個衣服比較好看，下了臺，可以換一件很普通的衣服，沒那么好看。這衣服就像身體一樣，換一個好的身你也不要覺得很快樂，繼續好好的修善業;換來那個身不是很好，你也不要太悲傷，要發憤圖強，要修善，反正那個身是暫短的，不是真正的我自己，在輪回當中可以換來換去。衣服穿久了也得換，身體也是，年頭久了也得換。換什么身，跟我們造的業有關。
只要你有身的見解這個見，你就一定有受身，因為你對身還執著，所以你就肯定有身。假如我們把身見放下了，那你就出離六道輪回，你就不再舍身受身了，為什么?你已經不把身當作自己，你無身了，你可以化現一切身，我們講化身，像圣人可以化身，佛菩薩化身。為什么?他不執著一個身，那他就有很多身。夫子他是無我了，這功夫很高，真的是圣人。在佛法里講，阿羅漢就無我了。阿羅漢是在佛法里面，三個學位里面第一個學位，放下我執，執著沒有了，他就證得阿羅漢，再往上是菩薩，最高的是佛，三大學位。夫子應該還沒有成佛，但是菩薩應該有了，所以他已經無我了。
「意必固我」這四樣，都與道相背離，所以我們修道，就在這四樣障礙上去除，天天檢點反省，慢慢淡化這四樣東西，逐步逐步的學著沒有執著、沒有分別。放下我執，最初下手處就是放下自私自利，有我執就有自私自利，先從放下自私自利開始，念念先想別人。仁，仁愛的人是先想別人，這是仁。你先想別人，慢慢把自己忘了，我就忘了，雖沒有真正到無我，你能忘我，也不錯。最后把我執放下了，進而再突破分別，對一切事、一切物不要去分別它，分別它的好丑，分別是非善惡，不要分別這個。學著人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，天天都好。
弘一大師在晚年，人家請他吃飯，菜做得咸了，他說咸有咸的味道;菜要是做得淡了，他說淡有淡的味道，咸淡都不分別了，你看他就是「毋必」、「毋固」，他內心沒有我了，沒有「我一定要怎么樣」。最后再提升境界，把起心動念都放下，「毋意」，突破了這四樣，就如夫子七十歲時候的境界，「從心所欲不踰矩」了，那真正是無往而不率性。在這個境界上再往上提升，連把這個「意必固我」放下的這個念頭也放下，就是毋意、毋必、毋固、毋我，這個「毋」字也沒有了。我們一般要學，先學毋意、毋必、毋固、毋我，但你還有個「毋」字這個念頭在，我要去放下，還有點刻意，刻意也要放下，真正是率性，自然而然，「自然中自然相」，這個時候完全是大圣人的境界。所以宋儒鄭汝諧先生講到，「子絕四」，不僅是「意必固我」要絕掉，連「毋意、毋必、毋固、毋我」也絕了，這個看法更深刻。
我們來看蕅益大師的批注，「由誠意，故毋意。毋意，故毋必。毋必，故毋固。毋固，故毋我。細滅，故粗必隨滅也。由達無我，方能誠意，不于妄境生妄惑。意，是惑。必、固，是業。我，是苦」。蕅益大師這個解釋完全是用佛法，用佛法這一對照，意思就很明了。先看第一句，「由誠意，故毋意」，誠意是《大學》里面講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。什么叫誠意?曾國藩先生對誠字下了個定義，說「一念不生是謂誠」，我們心里頭一個念頭都沒有，那叫誠。你還有一個念頭，心還不夠誠，誠里頭是一念不生，心中是空空如也，這叫誠。至誠就能感通，感通是什么?跟宇宙一切眾生感應道交。為什么?他自己沒有念頭，眾生有感他就能有應。
就好像叩鐘似的。鐘，我們看到寺院里的鐘，或者是看到磬，大磬，里頭都是空的，它要是不空就敲不響了，一定得空它才能響。那它響也不是自己響，是別人叩它一下它才響，所謂「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。那個鐘它在響，有它自己的意思嗎?沒有自己的意思，它也不是自己想響，誰的意思?那個叩鐘人的意思，那個叩鐘的人想叩，這是感，鐘的響聲是應。響的大小也不是它的意思，不是鐘的意思，完全是叩鐘人的意思。他想這個鐘響大聲點，他就叩大力一點;想這鐘小聲一點，就叩小聲一點，你看鐘沒有意思，這是真正的誠。我們的心學得像這樣，就誠意了，所以就毋意，心里頭沒有念頭、沒有意念，這就是毋意。
你說如果一個人沒有念頭，不是一天到晚傻傻的，什么都不會，那怎么生活?那不是，沒有意念了，這時候心中生智慧。事情沒來之前，你心里頭真的一個念頭不生;事情一來，你立刻知道該怎么做，這叫觀照，智慧起用。你對事情看得清清楚楚，明明白白，處理起來妥妥當當，一點不會有瑕疵，非常的完滿，這是智慧起用。日常生活中你就是隨喜功德，恒順眾生，你沒有自己的意思，別人的意思怎么做，你隨著別人的意思做，在隨順眾生的時候就覺悟眾生。所以圣人跟眾生和光同塵，不受眾生的染污，為什么?他不動念頭，就不受染污，動了念頭就被染污了。不動念頭，他不被染污，他就能夠教化眾生，就能覺悟眾生。把這個念頭放下，心中清凈了，一念不生，清凈無染，這毋意做到了，「故毋必」，你念頭都沒有了，當然你也不會有什么偏見。偏見是你的念頭，你必定是這樣看法，這叫偏見?！肝惚?，故毋固」，你也就不會固執，你會隨順眾生，在一切時一切處，你能夠讓眾生生歡喜心、生覺悟心。你幫助眾生，你也沒有一個念頭說我在幫助眾生，我要如何如何來使他覺悟，你沒有這個念頭。你有這個念頭就落到意上來了，有意那就必定有必、有固、有我。
「我要去度眾生」，這是很多學習傳統文化的人，一開始學，就落到這個「意必固我」當中，「我要度我的家人，我那老爸天天吃肉，我看不順眼，我要度他」。你看，這個意念起來了。有意就有必，我必須讓他不吃肉，第二個必就起來了。第三，固也起來了，固是什么?老爸愛吃啥不給他買，天天教訓他，「殺生吃肉，業障深重，將來你要墮地獄，你會償命，今天吃牠半斤，來世償還牠八兩」，搞到一家人人心惶惶。這是固執，這是我，我非得要這樣這樣，這搞得家里就雞犬不寧了。要知道，人家吃不吃肉，吃不吃素，那是人家自己發心，不能強迫，強迫那給人壓力感，反而他會反彈，他會變本加厲，不可以。要懂得恒順眾生，即使讓人做好事，讓人覺悟，都不可以強迫，都不可以固執。在隨順眾生的時候，你表演個好樣子，我自己做好，做給你看，你看久了，你看明白了，你也就跟著我做了，這是最好的。而這當中都不要起一個「我一定要轉化你」的念頭，這都刻意了。所以毋意就不會有必。
我這過去也是有這個毛病，自己學了佛，學了這些傳統文化，覺得特別好，趕快介紹給家人，而且自己給自己訂好一個計劃，三個月之內讓家人怎么樣，半年之內必須把家人轉變成怎么樣，自己訂計劃，這是必。所以搞到，一開始，像我父親精神反彈，很多的煩惱就產生了。后來把這個放下了，放下他進步才快，你不刻意，往往收效更佳。我們講，不知不覺不經意當中，竟然他們都轉變了，你看多好。所以毋必就毋固，就不固執了，毋固就毋我。所以放下我執，從哪下手?放下固執開始，事事都能夠隨順著別人，不要堅持自己的意見，這就是毋我，從毋固下手。
這里講「細滅，故粗必隨滅也」，這個細是細相，內心里面微細的念頭，細相滅了，粗相肯定也跟著滅了，為什么?粗相是細相產生的。在佛法里面講到的有三細相，有六粗相，這里略為介紹一下，這是出自于《大乘起信論》里面，馬鳴菩薩作的。有一首偈子講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講三細六粗相，什么意思?三細相是講最初無明現起的那個相狀，這叫根本無明?，F在科學家都在探討宇宙怎么來的，生命怎么來的，佛法講得就最徹底、最究竟，答案講得特別的明白，怎么來的?是因為我們最初根本無明，這個根本無明是什么?就是念頭的微動，就叫根本無明。三細相分別是無明業相;無明轉相，轉相也叫能見相;還有一個無明的境界相，境界相也叫所見相。業相，第一個，最初妄動，這是起惑。本來真心是本不動搖的，真心本性從來沒有動搖過，從來沒有這些妄動，現在忽然起了動，有了一個微細的念頭，這叫無明。這個動是妄動，因為本來沒有，現在忽然起來了，這叫妄動，這是業相。
現在量子科學家，他們也探索到這個深度了。諾貝爾物理學獎得主普朗克博士，是德國的著名量子物理學家，他就講他幾十年的量子科學的研究，終于證實，整個宇宙根本沒有物質存在。我們現在所見到的物質是什么?物質都是由基本粒子組成，我們都知道物質由分子、由原子組成。原子里頭有原子核，外面電子在圍繞。原子核里頭有中子、有質子。中子和質子又是由夸克組成。所以夸克和電子，現在我們說最小的物質單位，叫基本粒子，它是物質?？淇撕碗娮佑质怯墒裁唇M成的?量子科學家們發現，它是由動組成的，就是動相，波動。波動不是物質，就是個動。普朗克他說，這個動就是我們意識心的動，是念頭在動。
有念頭，你看，這叫業相。有業相，就有見相，見相是能見相。有能見就有所見，所見是什么?境界相，這見相和境界相兩個是一起產生的，它是一對，有能有所，能見、所見，它倆其實本來是一，都是由業相產生的，業相是它們的本來。能見相是生命的起源，我怎么來的?最初是那個能見，后來變成了我能見，那個是生命的起源。境界相是宇宙的起源，你看，宇宙和生命是這么來的，從動產生的。所以統統是虛妄的，因為什么?第一，它本來沒有，本來是沒有動的，真心本不動搖，所以本來沒有宇宙也沒有生命，這個境界叫大光明藏。忽然動了一念心，無明產生了，就有見相、有境界相，三細相就出生了。三細相又輾轉加劇，變成了六粗相。
六粗相我們也簡單介紹一下，這是比那細相要粗了。第一個是智相。智相是從三細相當中的第三個相，就是境界相，依這個境界相，我們看到境界了，這個時候不覺，無明不覺。你覺悟了知道它是假的，你就不要起念頭。不覺，迷惑相續，就妄起分別。對于眼前的境界，你會分別它染和凈，這是清凈的相還是污染的相，是善還是惡，有分別了。對善，起了愛著，貪愛;對于不善的境界，就不愛了，就起了厭惡的心。這都是智相，你看這是分別執著。第二個粗相叫相續相。起了分別執著，如果立刻覺悟把它放下，就斷掉了，以后再不起來了?？墒乔澳罘謩e，起執著了，結果第二念還是分別執著，念念在相續，它不斷，這叫相續相。第三叫執取相。執取相是前面那個相現了，本來現很短，《菩薩處胎經》里面，彌勒菩薩告訴我們，說一彈指有三十二億百千念，三十二億乘上百、千，就是總共三百二十萬億，一彈指當中這么多的念頭，念念相續。我們凡夫問題在于，在這個念念相續的起的境界相，我們的執著愈來愈深，對于這個境界我們執著它有苦樂的感受，所以起愛憎，這是執著，叫執取相。
第四是計名字相。我們不僅是執著境界，境界有凈染、有善惡、有好丑這些分別，我們起這個執著，我們還給它起一個假名，立一個言說，這叫名字相。譬如說我們隨便拿起一個東西，這是手表，見到這個手表，我們起了個念頭，這個念頭是什么?看見這個東西，最初這一念，還沒有來得及分別執著，完了馬上就，這是手表，第二念就說這是手表，你看分別起來了，這是手表，就不是其它的，這個是智相，六粗相開始。然后念念相續，一彈指三百二十萬億這么多念頭，都是執著這是手表。然后執取相，這個手表不錯，我喜歡它，執取相，我要，這是愛取。然后還計一個假名，給它起一個名叫手表，本來這個沒有名字，我們給它起了名字叫手表，然后執著它就是手表。那手表是假名，真名沒有。你看《道德經》老子也會說，「道可道，非常道。名可名，非常名」，可道出來的，就是可講出來的，可名的，你可以給它起一個名字的，那都不是常道、不是常名，而是假名，言說戲論而已。
這四相就是起惑，底下造業了，第五是「起業相」，依著這些分別執著，依著這些假名起執著，造種種業。譬如說這手表我看到了，我起了貪愛心，這手表這么漂亮，我要它，想偷了，那就不得了，那造惡業了。即使你沒想去偷，你想去把它獲得，以正當的手法獲得，還是造業，只是這個業不算是惡業，但是只要你有造作就是業，言語行為乃至起心動念都是造業。造業就有果報，有因就有果，第六就是果，「業系苦」，這第六相。生死當中的苦難，這十二因緣里面講到的生老病死苦。十二因緣最初就是無明，無明起了，就行，開始起惑造業，最后受果報，在六道當中酬償業報，不得自在，這是六粗相。我們要出輪回，要斷根本的業因，輪回的根本業因是什么?無明。所以十二因緣里面你看，你斷了無明，后面行、識、名色、六入、愛、取、有等等，生、老、病、死，這都沒有了，無明是根本。無明是細相，「細滅，故粗必隨滅也」，是講這個道理。蕅益大師講細相滅了，根本滅了，當然枝末就沒有了。
但是話又說回來，要斷這根本無明可不容易。你說你真能不起念頭嗎?境界現前了，能心不動嗎?這個不容易，太難了!所以我們怎么做?佛法有個特別法門，就是教我們念阿彌陀佛，讓我們的心系在一句佛號上，不管什么境界相現前，不管它，我是起念頭了，但是我念念都是起阿彌陀佛的念頭。這凈念相繼，最后念著念著，所有境界相都沒有了，只剩一句佛號，平平妥妥念下去，也不知道誰在念佛了，也不知道念的是阿彌陀佛，這句佛號也沒有了，能念的和所念的都沒有了，最后能所放掉了，這就入圣人的境界了。這個方法叫巧入無生，暗合道妙，不知不覺當中把這細相都滅掉了，粗相那更加沒有了，細滅，則粗必隨滅也，念著，所有塵勞煩惱，這個「意必固我」統統脫落，不知不覺當中脫落，連「毋意、毋必、毋固、毋我」，這個脫落的相也都脫落了，這個絕四，「子絕四」，就用念阿彌陀佛的方法最妙。一般人即使能夠破意、必、固、我，但是毋意、毋必、毋固、毋我又是一層關口，那個破不了，還是有能有所。為什么?我要破掉那個意，我要破掉那個必、那個固、那個我，這不還是有能破和所破嗎?能、所還是二，沒有一，這個關口不容易突破。一句佛號念下去，最后不知不覺就突破了，這個方法妙!
下面蕅益大師又說，「由達無我，方能誠意」，這無我是沒有我執了，阿羅漢所證得的境界。證得阿羅漢，你真正叫誠意，沒證阿羅漢之前，那意還不能夠說十分的誠?！覆挥谕成蟆?，境界都是虛妄的，為什么?剛才講的，你念頭所生的，這宇宙怎么來的?念頭來的。太空物理學里面弦理論講，宇宙萬物都是振動，振動產生的，妄境，只有動，啥都沒有，根本沒有實體，妄境。對著妄境我們生妄惑，以為它真有，這就是迷惑，這個迷惑也是虛妄的，為什么?本來沒有，真心里面沒有這個虛妄的迷惑。把惑和境界相都放下了，無明你看，三細相里頭，能見相和境界相都放下了，業相自然就容易破掉。
所以這里講，「意是惑」，毋意的意是惑，無明起惑?！副?、固，是業」，我必須怎么樣，我固執，這是造業，分別執著是造業?！肝沂强唷??；髽I苦，這是六道輪回里面的根本原因，蕅益大師把夫子所絕之四樣，用惑業苦來說明，很明了。我是苦，為什么?受這個身，受身就是輪回，在輪回里面酬償業報，受苦。你沒有身就不受苦，有身就得受苦，惑業苦?？嗔擞指悠鸹?，又更加造業，又更大的苦，所以在六道里面輪回不休，太悲慘了!所以佛勸我們要出六道，這就斬絕了苦難，從根本上斬絕。當然這四樣，「意必固我」，蕅益大師這里講到的是最高的那個境界，是我們的目標，那我們下手處，還要一點一點來，每天檢點反省，就是淡化自己的固執，淡化自己的私心，淡化分別執著，讓自己心里頭的念頭愈少愈好，心愈清凈愈好。這每天要做的事情，都是在「意必固我」上面下功夫。修學功夫的淺深，就在于你這四樣「意必固我」，是不是淡了。
【評析】
“絕四”是孔子的一大特點，這涉及人的道德觀念和價值觀念。人只有首先做到這幾點才可以完善道德，修養高尚的人格。
意：同臆，猜想、猜疑。
必：必定。
固：固執己見。
我：這里指自私之心。
