葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
關鍵詞：論語,子路第十三
葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。”孔子說：“我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”
這是葉公跟孔子的一段對話。上一次在十六章里頭，我們也介紹了葉公，他是葉這個地方的領導者，原來是一個小國，后來歸屬于楚國，葉公是楚大夫沈諸梁。在這里他向孔子說，『語孔子曰』就是對孔子講，『吾黨有直躬者』，這個直是正直;躬，根據鄭康成的《批注》，他是一個人，人的名字，就是在葉公他那個地域，這個吾黨，黨是當鄉黨來講，就是說我們這個鄉有一位很正直的人，他的名字叫躬。鄭康成的《批注》里面，把那個躬作弓箭的弓字來講，這是一個人的名字。他正直在什么地方?他說，『其父攘羊』，這個攘有奪取的意思，羊牠自己跑來，結果躬他的父親就把這個羊奪走，這是屬于偷盜?！憾幼C之』，躬就是他的兒子，就去證明他的父親偷了羊。這是葉公認為這個兒子很正直，連他父親偷羊他都要去揭發，顯示所謂大義滅親。
孔子聽到葉公這樣的話就說，『孔子曰：吾黨之直者異于是』，孔子不以為然，他說我們這個鄉黨里頭正直的人，與你所說的那個正直的人不同。不同在哪?底下就說，『父為子隱，子為父隱，直在其中矣』，這個隱就是隱瞞，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，反而正直就在這父子之間互相隱瞞當中。這個話怎么理解?我們看李炳南《雪公講要》里面講，如果證明自己的父親偷了羊，去揭發，揭發別人這個事看起來好像很正直，但是揭發自己的父親，這已經跟天倫之理相悖，其中這種所謂的正直都是有虛妄、有詐，所以不可取。父子互相的相隱，這是什么?天倫之理，雖然事上看起來好像不正直，但是確實對理來講是正直的，所以孔子講「直在其中」。
雪公又引《皇疏》，皇侃的《注疏》說，「父子天性率由，自然至情。若不知相隱，則人倫之義絕矣」。父母跟兒女之間他天性就是互相的愛，這是一體的，這是自然至情，這個至情就是最純真的一種情感。父子有親，這是自然之理。如果父子之間因為這事而為了講求正直，不能夠相隱，這個人倫之義就被斷絕了。為小的正直，而斷大的正直，這個是什么?社會將會大亂。社會要穩定要和諧，建立在五倫十義的基礎上。而五倫最根本的一倫，就是父子一倫。如果父母和兒女之間都不講究情感，針鋒相對，比路人還要無情的話，這叫家不是家、國也不是國，這叫動亂。我們仔細看看一個國家的治亂，就從這個倫常關系上看。什么叫正直?正直就是符合五倫十義。如果違背倫常的這個所謂的正直，這就已經不正直了。倫常是大道，要符合大道的，這才叫直。所以孔子講的直，是以倫常為基礎，這叫常道。
我們再看雪公又引「范寧曰」，范寧是東晉經學家，他說，「夫所謂直者，以不失其道也。若父子不相隱諱，則傷教破義，長不孝之風，焉以為直哉?今王法則許期親以上得相為隱，不問其罪，蓋合先王之典章」，這個話說得就好。范寧講的，什么叫直?以不失其道，這叫直。我們講道德，道德就是正直，道是自然的規律。五倫是自然的，天生就會有五倫關系，人一出生他就會有父子，會有兄弟，會有朋友、夫婦、君臣，都有。符合這個道，這叫德。講求德，才有直?！溉舾缸硬幌嚯[諱」，父母跟兒女之間小的錯誤不能夠包容，不能夠隱諱，諱就是不講出來，為什么不講?給他機會改過，你把它講出來，可能引起對方的逆反，他也就無從改過，這就傷教破義。教就是教化，倫理道德的教化;義就是正義，五倫十義。
十義是在五倫上面講的，所謂父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，君仁臣忠，長惠幼順，這是十義，道義、恩義、情義，這個不能破。如果這個破了，講求所謂的正義，已經是假的了。你看父子之間如果互相揭發，互相寫材料，劃清界線，去批斗自己的父親，「長不孝之風」，這哪是正義?這種時代，那就是動亂的時代，就叫浩劫，國家的劫難。為什么?因為最根本的孝道被破掉，父母跟兒女之間那個親情給破掉，那就人都不像人，就連動物都不如了。你看虎狼再兇狠，也不會咬自己的兒女。人之間互相的揭發，互相的批斗，這是父母兒女之間互相的批斗，你看這社會當然就是動亂的，也不會長久，因為這不符合道。所以社會和諧必須是建立在父慈子孝的基礎上，要提倡孝道，提倡孝的風氣，這個比什么都重要。
說老實話，如果真有孝道，人民他就自然有道德，自然守規矩，也就不會出現偷羊事件了?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/xiaojing/' target='_blank'>孝經》上講得很好，「教民親愛，莫善于孝」，你要使社會和諧，人民相親相愛，你一定得教孝道，提倡孝的風氣。國家領導人要提倡，中央到地方領導人要提倡，還有媒體也要提倡。我們看到最近，「人民網」上有一個報導，十月十六號的「人民網」新聞。我們知道前幾天是重陽節，重陽節也叫老人節，是敬老愛老的一個節日。在報導里面講，長沙市，湖南長沙，有一場「百名孝子重陽節背父母登高」的這么一個活動，這就是孝道。這些兒子、孝子們總共一百名，背著他們各自的父母登山，重陽節登高，背著父母登高。他們什么理念?自己小的時候父母背著自己登高，現在父母老了，自己要背父母，這叫反哺。烏鴉都懂得反哺，人豈能不懂得反哺?新聞把這個報導出來，很難得!這些父母都是(這新聞上講的)臉上笑開了花。
上了山頂，那是岳麓山，有一位教授特別通過孝心大講堂講孝道，這就是提倡孝道，教民親愛，和諧社會之本就在這兒。你看這樣提倡孝道，那人民還會互相偷盜搶劫嗎?互相都能夠相親相愛，那攘羊的事件也就被杜絕掉了，這是直在其中矣!所以「長不孝之風，焉以為直哉」，這怎么能夠叫直?這孔子抓住了根本。所以范寧特別提到說，那個時候王法，那是東晉時候，古時候都是這樣，法律允許親子之間、父母之間互相的隱瞞罪惡，這可以不問罪。這是什么?「蓋合先王之典章」，古圣先王都是有這個制度，這是維護孝道的制度，所以背棄倫常，還講究所謂的正直，這就是一種詭詐，不可信，也不能長久。
有人問，那這種情況父親偷人家的羊，難道是對的嗎?為什么要這樣，兒子要包庇他?這個事情該怎么解決?曾經我也把這個問題向不少人提出來，每個人答案都不一樣，說假如你父親偷了人家鄰居的羊，你會怎么辦?第一個，你會不會去告官揭發你父親?那應該不會，因為孔子在這兒已經說了。第二個你就包庇父親，一起把這羊給私吞，是不是這樣?這好像也不太好，這畢竟是偷盜。那你說，那我把這個羊拿回去給那個鄰居，告訴他，我父親偷了你的羊，我現在還給你，對不起。這也沒有給他父親隱瞞，這也不叫「父為子隱，子為父隱」，這也是等于是去告了一樣，只是不是去告官，告訴鄰居了，消息傳出來，讓他父親以后也沒臉做人。怎么辦?你這事總得解決。
后來我聽到一個，有一次我參加國際儒聯的一個會議，這個問題也提出來，有一個外國教授，他也是專門研究《論語》的，他提出一個看法，我覺得很有意思，很好!他說假如我是那個兒子，應該怎么樣?我會自己到那個鄰居家，把那個羊拿回去，然后對那個鄰居講，這是我偷的羊，不講他父親，「是我偷的，現在我知道自己做錯了，把這羊還給你，向您懺悔，請您不要見怪」，向鄰居道歉。鄰居得到羊，當然也就不會怪罪他，況且這羊還是自己跑出來的，跑到別人家里，那鄰居也就不怪他。他父親知道這個事情，心里也會生慚愧，自己偷羊，兒子去認罪，這讓他父親也會懺悔，給他父親改過的機會。你看兩全其美，這個才是孝子。孝子是讓父母不陷于不義，讓父母能夠提升道德，而不是一味的去縱容、盲從，這也不是孝。所以這位外國教授的提法，我很贊嘆，很難得!一個外國人能提出這樣的一個看法，證明他對孝道也很有體會。
確實社會對這樣的一種現象，子代父認罪，這是應該表示認同和贊嘆，提倡孝道。過去在南北朝時代，在南朝梁那個朝代，梁武帝的時候，曾經有一個人犯了罪。這個犯罪，其實也是遭奸吏誣陷而被打入死牢的。他的兒子只有十五歲，叫吉翂，為了營救他父親，就義無反顧的乞求代父而死。當時主理這個案子的那個官員覺得很驚訝，這么一個小小年紀的人，他這樣來做，這是超乎常人的。他懷疑這個孩子肯定是受人指使，要來擾亂法制的正常運行，所以嚴厲的斥責他，并且逼著他要交出共犯，是誰指使你干的。吉翂這個孩子，義正嚴辭的表達他內心真實的想法，解釋為什么自己要為父親代死。他說，「自己父親是在家里唯一的成人，父親如果死了，家里還有很多其它的兄弟，他們都沒有依賴了，這個家也就毀了。所以做兒子的就決定舍棄自己，保全父親，替父親來受死，讓父親能夠繼續照顧家庭?！?/p>
當時這個事情傳到梁武帝那里，梁武帝知道這個事也非常感動。我們知道梁武帝篤信佛教，佛教也是非常提倡孝道，跟中國文化儒和道兩家都是一樣的，重視孝道，所以被打動了，最后赦免了他父親，還特別給吉翂這個孩子冠上一個「純孝」的美名。這是什么?皇帝非常懂得教化，哪怕是他父親真犯了罪，不是被冤枉的，真犯罪，他兒子能夠這樣的為他父親受死，赦免了他，這是怎么樣?倡導孝道，這就是直在其中矣!你說我一定要嚴持法律，把他父親殺了，他兒子怎么求，都要殺掉，這就等于什么?扼殺孩子的孝心，反而長養了他對國家的那種怨恨。
人民百姓看到了，只會對這個孩子生同情心，對這個國家政府也就不那么贊同，為什么?孝是每個人的天性，看到這孩子這么好、這么純孝，他連死都愿意代自己父親去受，梁武帝要是無動于衷的話，那人民會怎么想?這就跟孔子這里提的一樣，這是什么?子為父隱，子為父親來受罪，背這個罪，這里頭就是直在其中。梁武帝做得正確，赦免了他父親的罪，鼓勵孝道。自古以來都講究父債子還，父親欠的債兒子還，天經地義。所以兒子能夠勇于承擔，這就是孝，這就是正直，這都是可以給資政者參考。
現在，我們很歡喜看到國家重視傳統文化，重視孝道。你看像剛才我講到的，長沙岳麓山百名孝子背父母登山的這件事，過去沒聽說過，現在出現了。這說明什么?這是國家的光明前途的寫照，國家有這么多的孝子，而且媒體特別重視報導這些孝行，那和諧社會還會難做嗎?不難做了。再把這個孝心再往上一提升，一推廣，孟子所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌」，你好像管理天下，就像在手掌中一樣，叫易如反掌，這是孔子著眼點在這兒。
我們再看蕅益大師的《批注》，「才有第二念起，便不直。此即菩薩不說四眾過戒也」。蕅益大師把孔子說的話再往上提升，把這個意思跟佛法聯系在一起。佛法講求第一念，不能用第二念，第一念是真心，真心是沒有妄念。什么是妄念?妄想、分別、執著，就叫妄念。譬如說當我們看見一樣東西，看見了清清楚楚，沒有念頭，這是第一念，這叫照見。但是我們凡夫不能保持第一念，往往一看見，立刻就起念頭。你譬如說這是個手表，我一看到，這看得很清楚就知道了。但是凡夫他馬上就會起念頭，我看到這個東西，動了念頭。動一個念頭，是我看到了這個東西，這叫妄想。緊接著，這是個手表，什么東西?是手表，這叫分別，分別是手表，不是別的東西，這是第三念。分別之后再看，這手表很好，我很喜歡它，這叫執著。
你看剛看到的時候是真心，緊接著妄想分別執著一個接一個都來了。這些念頭瞬間之間就完成了，非?？焖?，念頭非?？?，我們自己都未必能覺察。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》里面就講，說我們的念頭動得快到什么程度?一彈指有三十二億百千念，就是三百二十萬億個念頭。這么多個念頭在一彈指之間完成，你一看到，那時候動的那個念頭都不知道多少萬億了，你自己都不覺察，這全是用妄心。妄心一起，真心就被覆蓋住，它就不起作用，真心是能照，妄心是去想，你去想，那就是妄心。你不想，就能照，照就是真心。真心是直的，妄心是不直，所以這里講，「才有第二念起，便不直」。
我們來看看，葉公他說，「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」，他有沒有動念頭?當然動念頭了。第一個，他知道有講這個事，「其父攘羊，而子證之」。這是什么?動妄念了。然后分別執著也起來，他認為這個事情是正直的，這是分別。再加上還執著，執著什么?這個兒子一定要去揭發他父親，這叫執著。這個執著還是不孝的執著，為什么?這兒子內心里面，當然說這個話的人，內心里面也是如此，他父親是個惡人，他父親是個罪人，這就是很不好的執著。古德有所謂「天下無不是的父母」，兒子看到父親的過錯，這已經是過，這就不對了。還要去證明，還要去揭發，這是大錯，這哪是直?
就好像「二十四孝」里面排第一位的舜，舜的父親有沒有過錯?我們一般人都看他父親不僅有過錯，而且是大惡，要殺他的兒子，跟舜的繼母一起要謀害舜，謀害了好幾次，都沒得逞，幸虧舜很有智慧，逃脫出來?？墒撬从袥]有看他父母過錯?有沒有去揭發他父母?「你這父母要殺害我，我要去告」，舜沒有這樣做。不僅沒有這樣做，連內心里面絕沒有一絲一毫怨恨他父母的念頭。你看他父母對他這樣子，那是大惡、兇狠，他是根本不覺得父母對我不好，反而覺得自己對父母孝順心不夠，不能夠感化父母。所以自己努力去行孝，最后真的感化他父母。感化他父母，當然也感化了鄉人，感化了國人，感化了當時的堯王，堯王把女兒嫁給他，后來把王位也傳給他，這叫禪讓。傳說里面，舜他這個孝心也感動了天地，連大象都出來為他耕田，小鳥都為他播種，這是記載里面記述的，感動天地萬物，這才是真正的直。
用我們現在的角度來看，舜的父母是家庭暴力，虐待兒女，那兒女完全有權做自我保護，這是人權，可以到法庭去告他，打官司，把他父母關起來，甚至可以槍斃。但是舜沒有這樣做，這是他的大德。所以孔子贊嘆舜的大德，說他是「德為圣人，尊為天子，富有四海之內;宗廟饗之，子孫保之」，他的德行堪稱圣人。那么圣德必有其位，所以他被人推為天子，堯王讓他來做天子。做了天子，當然富有四海，而且后人都紀念他，「宗廟饗之」，就祭祀他，祭祀是懷念他、紀念他，要效法他。他的子孫綿長，現在很多姓氏的子孫，都是舜的后代。這說明大德必有其位，必有其福，他有這個福報，天地為之作證明，把福加給他。
佛法是師道，師道就是教育，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道，所以佛法也非常重視孝道。你想成佛，首先你得做個孝子。你要發大愿度眾生，眾生無邊誓愿度，這個度就是幫助的意思，也是讓孝心擴展出來。度眾生的心就是菩提心，菩提心建立在孝心的基礎上。有了孝心，那個菩提心才真實。否則那菩提心是假的，是虛偽的，不是真的，就是這里講的不是正直的。就像他兒子告發他的父親，他已經不孝，他所做的事都是假的，不是真的，不是真的正直。所以孝是根，大根大本。成佛道就是對一切眾生，就好像對自己父母一樣，用對待父母那種至孝，對待一切眾生，這就是佛菩薩。
我們讀佛門的《地藏菩薩本愿經》就了解，地藏菩薩現在是等覺菩薩，其實他早已經是佛果了，他只是示現做等覺菩薩，他不成佛。你看他的學生里面成佛的都不計其數，他老人家哪里說不是佛?那他自己過去怎么修行?孝道?！兜夭亟洝防锩嬗涊d他兩個故事，過去無量劫前，有一生他做婆羅門女，另外一生做光目女，都是為了救她的母親脫離惡道，而發愿修行念佛，最后把她母親救出來。而后她就發出真實的大愿，要度盡一切眾生。為什么?她對她母親是真誠的心，至孝的心，這個心就能夠把她母親度出來，那對任何人你只要用這個心，也能把任何人度了，度盡所有眾生都是用這個心。所以地藏菩薩給我們示現的就是孝親，孝道。所以《地藏經》稱為佛門的孝經，要學佛最好先從地藏菩薩學起。
佛法里講四大菩薩，這四大名山，九華山地藏菩薩，這教你孝道。孝道落實了，然后你就到普陀山學觀世音菩薩，學慈悲，慈悲是孝道的擴展。你對父母盡孝，你對一切眾生都盡孝，那就是觀世音菩薩，這心量廣大。五臺山文殊菩薩教你智慧，你要盡孝，你要度眾生，沒有智慧不行。智慧怎么來?斷煩惱來，煩惱輕，智慧長。然后普賢菩薩，就是峨嵋山的，教你落實、實踐，你把你所學的這些道理用到你的生活上，用到你的待人處事接物上，這就是普賢菩薩的行門。所以大智文殊，大行普賢。四大菩薩就是代表整個佛法的修學，全是從孝道開始的。
那么蕅益大師在這里《批注》說，「此即菩薩不說四眾過戒」，這是菩薩戒里面的一個根本大戒。無論是《優婆塞戒經》里面的六重二十八輕戒律，菩薩戒，還是說《梵網經》里面講的十重四十八輕戒，兩個都是菩薩戒，都把「說四眾過」，定為大戒、重戒。這個四眾就是在家男女二眾、出家男女二眾，四眾，佛門弟子。菩薩不能說四眾的過失。明明看到他有過失，也不能說，為什么?六祖大師在《壇經》里面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正修道人，他眼里不會看別人的過失，為什么?看別人過失，是自己分別執著造成的。你想想你自己沒有分別執著，你哪會看別人過失?別人有對有錯，這不就是分別嗎?是誰分別?你自己分別。外面其實他是不是真有過失?外面根本沒有過失。外面一切相，凡所有相皆是虛妄，虛妄的根本都不存在，你說他哪有真的過失?
所以蕅益大師講得好，「境緣無好丑，好丑在于心」，是你自己的分別心使然。境緣，就是外面的物質環境和人事環境，哪里有好壞?哪里有善惡?都沒有，你自己不要分別執著就行了。所以我們的六根接觸外面六塵，要懂得不用分別、不用執著，要用真心。才起第二念，就變不直，就不是真心了。那是什么?那些外面虛幻的境界，如夢幻泡影的這些境界，勾起你阿賴耶識里頭的那些妄想分別執著，讓你造業。所以真正修菩薩行的人，要學著見外面境界不分別、不執著，再進而不起心、不動念，這是真正的菩薩。所以菩薩不見世間過，那當然更不會說四眾過。見都不見就是不擺在心上，當然更不會說。因為見了才會說，不見，你怎么會說?
這個「不見」，不是說我真的看不到，那個境界什么都看不到，它是好是壞一點都不曉得，不是這樣，那就成了木頭，沒有智慧，那怎么能稱為菩薩?菩薩見，可是見如未見，不放在心上。就好像你走在路上，香港很多人在街上走，有的人闖紅燈，這是個過失，你看到了，你知道他是闖紅燈，那是不對的?？墒悄銜粫旁谛纳?，耿耿于懷，「今天我見到這個人，那個人真討厭，真壞，他怎么會闖紅燈」，你一天到晚在嘀咕著這個事，你也不會見了就忘了?？赡苣阋粋€月之前，見到有人闖紅燈，現在你都想不起來，你沒把他放在心上?？墒钱敃r你是清清楚楚的，不是說不清楚，你很清楚，這個事不對，你不能做，但是你不放在心上，就這個意思，這叫不見世間過。
這個心也是出自于孝心，什么心?兒女心中無不是的父母，父母有沒有造不對的事情?有，他也有不對的時候，可是兒女心中他不能夠老想著父母不對;看到了，只想著我怎么樣幫助父母提升。知道父母有犯錯，也要幫助父母改過自新，而不是在批評父母，在指責父母，甚至去告發父母，這哪是正直?這心就不正直，也就不孝了。所以真正的孝子，當聽到別人在講自己父母過失的時候，都趕緊離開，不愿意再聽下去。即使別人是說對的，父母是有這個過錯，孝子都不愿意聽。為什么?他心里面始終把父母看作自己一個大恩人，是一個光輝的形象，他不想破壞這樣的形象。所以舜王叫「五十而慕」，對父母到他自己五十歲了，還是這樣的愛慕，「大孝終身慕父母」，這個境界我們自己要好好體會。
父母永遠沒有錯，錯都是自己錯。為什么?我沒有把父母勸諫好。他有過失，我沒能幫助他改過，這是我自己不夠盡孝。我沒有用我的真誠的孝心感動我的父母，讓他也斷惡修善。你看舜王他的父母，就能被舜感動。還有閔子騫，這也是孔子的弟子。他母親也是虐待他，冬天讓他穿蘆衣，蘆絮做的衣服，那哪能保暖?冬天下雪凍得直發抖，他父親還以為他偷懶，不干活，打他。一鞭子抽下去，把他衣服打破，蘆花飄出來了，這才知道原來他受虐待。然后，他的父親要休他的母親(繼母)，閔子騫跪在地上，求他的父親不要休自己的繼母，他說了一句名言，叫「母在一子單，母去三子寒」，母親在，就我一個人孤苦伶仃，這沒什么。因為繼母她自己還有兩個親生的兒子，閔子騫不是她親生的，所以虐待他。但是繼母要是走了，那自己跟兩個弟弟都要受寒冷了，挽留他繼母，希望他的父親寬恕他母親。
后來他父親感動了，繼母更感動。你看，自己對別人這樣子，別人(這個孩子)能夠這樣的包容、這樣的有愛心，所以人心是肯定能感動，就看你是不是用至誠?誠之所至，金石為開。你想想那個金石都能夠被感動，更何況肉長的人心，豈能說不感動之理?說不感動，那是因為自己不夠誠。所以當看到父母過，絕對不說，不說就是給他機會改，甚至自己連念頭都不動，不想這個方面，始終往好的方面想。父母有一點點好的優點，立刻贊嘆父母，讓這個優點擴大，父母的缺點不說。但是可以私下里勸諫，勸諫不聽，不聽，我們做好樣子來感動他。對父母這個心，再對四眾，再對一切眾生，這就是菩薩。菩薩不說四眾過，也不見世間過，這個心都是相通的。
我們再來看江謙先生的補注，「梵網經菩薩十重戒第六說四眾過戒。四眾者，出家比丘、比丘尼」，比丘是男眾，比丘尼是女眾，「在家優婆塞、優婆夷」，優婆塞是在家的男居士，優婆夷是女居士，「所謂同法四眾也」，大家同樣學習佛法的，是師兄弟，以佛為師，這是四眾同修?！干彸卮髱熢疲杭仍仆?，若遇有過，應當三諫殷勤，密令悔改，內全僧體，外護俗聞」，這是蓮池大師講這個話。蓮池大師是明朝凈土宗第八祖，他講過同法四眾，既然說同法就是法兄弟，應該跟父母兄弟那個處理方式都是一樣，見到他們有過錯的時候，「應當三諫殷勤」，諫是勸諫他們，這就是《弟子規》上講，「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨」。見到父母有過錯應該勸諫，不勸諫等于陷父母于不義。但是勸諫要講求形式，講求藝術，讓父母能夠接受。這個殷勤，就是《弟子規》具體講的「怡吾色，柔吾聲」，你得要用柔和的方式，和顏悅色，他才能夠容易聽得進去。
「密令改過」，密就是秘密的、私下里跟他勸諫，不能夠好像開批斗大會一樣，父母有過了，讓別人都知道，他也就不能悔改。所以葉公這里舉的例子說，「其父攘羊，而子證之」，這有沒有密令他悔改?沒有。那父親也不會悔改，只會對這個兒子懷恨在心，你看父子之情也就中斷了。兒子是不孝，父親也不義，讓父親淪為不義，自己也就成大不孝。所以，這處理方式不對。蓮池大師在這里講的就對，這里是對四眾同修而言，當然對父母更要這樣。
「內全僧體，外護俗聞」，這個僧是指學佛團體，不僅包括出家，也包括在家。所有的大眾，只要能夠在一起修六和敬，四個人以上這樣的團體，無論在家出家，都可以稱為僧團。所以蓮池大師這里講同法，包括四眾，都能夠叫僧團。不說四眾過，是保全僧的體面，這個團體的體面，保護佛教的形象，這是以大局為重?，F在協會這里提倡學習六和敬，倡導建六和僧團。建六和僧團，大家和睦團結成為一體，這才能夠光大圣賢教育，所謂法賴僧傳，正法要靠僧團來弘傳。如果這個團體不和睦，就不叫僧團，那正法也就不能夠興盛，所以和為貴。
要做到和，一定要修六和敬，其中有一條就是口和無諍。六和敬包括見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。說四眾過，這就是口不和，這屬于兩舌。兩舌是最破壞團體的和睦，所以造業也特別深，這叫破和合僧。在《戒經》里面講，這是墮阿鼻地獄，叫五逆重罪，其中一條。不管在哪里，在一個家庭里面，四個人在一起住，像父親、母親，還有兩個兒女，這四個人如果能修六和敬，這也叫僧團。假如破壞這個家庭的和睦，這也是破和合僧，那個罪就很大。更何況說，兒子講父親的過失，那還了得!家庭肯定就不和。社會是家庭構成的，家庭家家都不和，社會就大亂。
所以我們現在看到，兒子會有告父親的現象，為了什么?為了爭奪財產?；蛘呤歉改父鎯号?，父母告兒女還行，這個是在過去有一種叫親權處分。如果父親、母親到法庭上告兒女，說這兒女不孝，請官給他裁決，那這個官是不需要再問，立刻就處分這個兒女。為什么?愛兒女的莫過于父母，父母都不愛你了，你說你在社會上還能立足嗎?這是親權處分，這也是維護孝道。那兒女告父母的，過去聞所未聞，現在確實不少。還有兄弟之間，上法庭訴訟的就更多，這都是亂象。過去要遇到這種情形，這是兩個都不對。像叢林里面的老和尚，帶領僧團修行，僧團里面如果有兩個人在那里吵架，互相打斗，告到老和尚那兒去，老和尚問都不問，兩個人一起遷單，趕出山門。為什么?一個巴掌打不響，你一來、我一往，就打得起來，這兩人都有錯，不用問，全趕出去，破壞和合僧團。
所以真正你有孝心的，那就是「父為子隱，子為父隱」;真正你有愛護這個團體和睦的心，你也會互相的包容。別人即使犯了錯，有人追究起來了，我們不僅包容，而且愿意代他承認這個罪，這才是真正的愛心，有擔當，這是「內全僧體，外護俗聞」。對外，這團體以外，俗人就是一般的社會上的大眾，看到這團體這么和睦，「這佛法真好，你看，出來這些團體都是那么和睦的，那么團結的」，這是聞，聞就是名聞，好名聲，這給佛法爭光。不僅是佛教的團體，儒教的、道教的都是這樣，傳統文化儒釋道三家，都需要樹立好的形象。怎么樣樹立?就靠人，人能弘道，非道弘人。而人與人之間交往，最重要講一個和字。這樣來護持正法的形象，大家都歡喜來學習。所以和睦的團體你看，我們念三皈依里面講，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，團體中最尊貴的。為什么最尊貴?因為他和睦，他能修六和敬，互相之間絕不講過失。
那么蓮池大師后面還有話講到：「而乃恣口發揚，貽羞佛化，豈大士之心耶?同法尚爾，況父子乎?」如果「恣口發揚」，恣口就是隨便說話，發揚是把人家的過失揭露出來，把四眾的過失到處去講，這「貽羞佛化」，使到佛教的團體在人民百姓心目中就一落千丈，這給佛臉上蒙羞。所以說四眾過，這等于破壞佛教形象，所以菩薩為什么把這條戒做為重戒，它不是輕戒，它是重戒。說四眾過，「豈大士之心耶」，大士就是指菩薩?！竿ㄉ袪枴?，這是講一起學法的四眾同修尚且如此，「況父子乎」，父子就當然更需要互相之間不說其過，能夠有過密諫，「密令悔改」，這就是保全父母的體面，保全家庭的和睦。
【評析】
孔子認為“父為子隱，子為父隱”就是具有了“直”的品格?？磥?，他把正直的道德納入“孝”與“慈”的范疇之中了，一切都要服從“禮”的規定。這在今天當然應予揚棄。
黨：鄉黨，古代以五百戶為一黨。
直躬者：正直的人。
攘羊：偷羊。
證：告發。
