子張曰:“書云:‘高宗諒陰,三年不言。'何謂也?”子曰:“何必高宗?古之人皆然。君薨,百官總己以聽于冢宰三年。”
關鍵詞:論語,憲問第十四
子張說:“《尚書》上說,‘高宗守喪,三年不談政事。'這是什么意思?”孔子說:“不僅是高宗,古人都是這樣。國君死了,朝廷百官都各管自己的職事,聽命于冢宰三年。”
這段是講禮的。子張是孔子的弟子,引用了《尚書》的一句話來問孔子,『書云:高宗諒陰,三年不言』,這是什么意思?這個「高宗」,根據皇侃的批注,是殷朝(就是商朝)中興的皇帝,名字叫武丁,這是很有名的「武丁中興」。這個人德行很高,非常難得的一位帝王,所以稱他為高宗?!刚応帯?,《雪公講要》里面講,「諸注采鄭康成說,指天子居喪所住的兇廬,本字是梁庵」。所以這兩個字是通假字,就是跟梁庵是相同的字,那就是天子居喪的時候住的那個小房子。殷朝的高宗皇帝武丁,他的父王叫小乙,去世了,高宗就依古禮守了三年喪,這是《書經》里面記載的,他在兇廬里面守喪,守喪的三年中沒有跟外人交談,等于是閉關一樣。所以子張問孔子這什么意思,因為這三年都不講話怎么辦政治?你是當王的,你怎么管轄這個國家?
孔子答復,『子曰:何必高宗,古之人皆然』,那何止是高宗,每一個古代的君王都是這樣?!壕啊痪褪侨司ナ赖臅r候,薨就是死了,君王死了,由太子繼位,太子要守喪三年,喪期未滿不能聽政,政治就由冢宰來代理。所以『百官總己』,就是各盡自己的執事,都聽命于冢宰。這個冢宰又稱太宰,也就是以后說的宰相。所以這三年當中,太子守喪不問政治、不管國事,所有的國事由宰相來操辦,這是符合古禮的。子張這樣一發問,孔老夫子就把這樣的一個禮教給我們說出來了。
蕅益大師批注中說,「古之人皆然一句,傷今思古,痛甚痛甚」!孔老夫子講這個古之人皆然,當然是藉古諷今,古人能做到,可是今人做不到,沒有一個君王真正能夠為他的父親守喪三年,這個禮就廢棄了。要知道這個喪禮是盡自己的孝思,敦人倫。如果人倫廢棄了,這個孝思沒有了,那這個德行就缺失了,那要想辦好政治,難!夫子《論語》里面也講到為政以德,辦政治要用德行,沒有德行,辦政治辦不好,那就會出現像春秋時代的亂世。所以孔子傷今思古,看到現在(就是當時)亂世的情形很傷痛,思念古時候的圣治,痛甚痛甚,非常痛心。
我們現在可能有點不理解,國不能一日無君,你這君王躲在那個兇廬里面關起來,三年都不跟人講話,不出來見人,那這國家不更亂了嗎?其實這看得太淺,真正辦政治,不一定說自己要親力親為,只要你自己真有德行,你這領導人有德行,你自己以身作則,把孝道、把倫常道德表演出來,舉國上下自然安定。在《論語》「為政篇第二」里頭,有這樣一段話,「或謂孔子曰:子奚不為政」?有人問過孔子,你為什么不從政?孔子就回答說,「子曰:書云孝乎,惟孝友于兄弟。施于有政,是亦為政,奚其為為政」?孔子也引用《書經》,孝乎惟孝,這是贊嘆孝道。孝是「德之本也,教之所由生也」。在《孝經》里面,孔子說古圣先王用孝道治理天下,能使天下和順,「民用和睦,上下無怨」,這是先王的至德要道。從孝推展,在五倫里頭就能夠做到十義,孝友,友就是悌,兄弟之道是友悌,這是從父子之間慈孝而生出來的,所謂「兄弟睦,孝在中」。
推行孝友這樣的倫常道德,「施于有政」,就是有政者,統治的人、國家領導人帶頭這樣做,那這不就是為政嗎?所以孔老夫子他要做老師,把孝友倫常道德教給那些執政者,這就是孔子的為政。所以奚其為為政,何必要去做官才叫為政?換句話說,除了推行孝友、倫常道德這樣的教育之外,孔子說還有什么說是為政?因此教育是為政之本?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/liji/' target='_blank'>禮記蕅益大師把這個道理,給我們更加淋漓盡致的講出來。他說到,「盡十方世界是個自己,豎窮橫遍,其體其量其具,皆悉不可思議。人與百姓,不過自己心中所現一毛頭許境界耳」。所以為什么孔子說修己以安百姓,把自己修好了,百姓也就安了,道理就在此地。盡十方世界就是個自己,不僅是一天下、一個世界,十方一切世界無量無邊,全是個自己。十方有多大?佛法里頭講這個世界講得就很具體,它說我們所處的星球(地球)叫閻浮提,我們是處在一個單位世界里頭,單位世界有多大?佛經上講單位世界中心是個須彌山,日月繞著須彌山轉,日月是個太陽系,繞著須彌山轉,那這個不是太陽系了,單位世界應該是個銀河系,所以太陽系繞著銀河系的中心轉,須彌山是銀河系的中心,可能是黑洞,這個巨型的天體。
一個單位的世界這是一個銀河系。釋迦牟尼佛教化的區域叫一個娑婆世界,有多大?有三千大千世界,就是一千乘一千再乘一千,這叫三個千相乘的大千世界。一個小千世界是一千個單位世界,一個中千世界是一千個小千世界,一個大千世界就是一千個中千世界,所以三個千連乘叫三千大千世界,那就是十個億,十億個銀河系這是一個娑婆世界。那么像這種娑婆世界在宇宙里面多得不得了,十方無量無邊都有,十方是東、西、南、北、東南、東北、西南、西北這八方,再加上上下,十方。所以釋迦牟尼佛當時就知道整個宇宙十方都有星球星系,可見得地球,他知道地球是懸在空中,所以有上下,不是一個平面而已。
每一個世界里頭都有無量的眾生,這些眾生全是一個自己,這個自己稱為法身。所以我們真正的身,真正的自己是什么?就是整個宇宙,那是真正的自己。我們現在這個身體不是真正的自己,這是個假我,不是個真我,真我盡虛空遍法界。豎窮橫遍,這個豎是講時間,窮是窮盡,窮盡過去、現在、未來,統統包括;橫是講空間,遍一切世界。其體其量其具,這個體是講本體,本體是自性。整個宇宙皆是自性所生所現,這是真心,真心就是自性。其量廣大無有窮盡,所謂「心包太虛,量周沙界」,這個心是真心,變現宇宙萬有。量,這個心量之大,含攝一切世界。其具,這個具是講自性本自具足,一切法包括善法、惡法統統具足。天臺宗里面講的圓具三千界。所以其體、其量、其具,這個其就是講自性,自性的體、自性的量、自性所具的,皆悉不可思議。自性也是指法身,所以法身就是個真正的自己,皆悉不可思議。
人與百姓,這是孔老夫子舉出的例子,修己以安人,修己以安百姓,那說得太小了,不過是自己真心當中所變現出來的一毛頭許境界。這是一個汗毛的頭,那么一點點小的東西。就好像我們全身這么大的一個身體,你說一根汗毛的頭、尖端叫一毛頭許,比起我們的身體來講,真叫微不足道。所以孔子說的安人、安百姓,舉出這么一點點,宇宙當中地球上這一天下的人,一天下的百姓有多少?不多,很一點點。所以孔老夫子了達這樣的境界,圣人。換句話說,他已經認識到自己的法身,他知道修己就夠了。真正把自己修好了,人和百姓自然就安了。不僅是天下百姓安了,整個宇宙一切眾生全安了。
底下蕅益大師又說,「子路只因不達自己,所以連用兩個如斯而已乎??鬃右姷眉鹤滞笍?,所以說到堯舜猶病。非病不能安百姓也,只病修己未到極則處耳」。子路他連續發問「如斯而已乎」,因為他不達自己,對自己沒明了、沒認識,不知道盡十方世界就是一個自己。所以他還把自己跟眾生,自己跟人、跟百姓對立起來了,以為只是這身體是個自己。所以他不達,沒明白,因此連問兩次「如斯而已乎」。問的時候孔子就知道這個人沒明白,孔子見得己字透徹,他真正認識自己,他絕不把這個小我當成自己,所以沒有絲毫的自私自利。他只知道整個法界、整個宇宙一切眾生是個自己,這叫透徹了。所以他說堯舜猶病,有這么高的見地,他才說出這樣的話。
其實堯舜都是圣王,當時他們治理天下,確實也能安百姓。當時真的是大同之治,盛世,他們已經做到了安百姓,為什么孔老夫子還是說修己以安百姓,堯舜猶病諸?底下說非病不能安百姓也,不是說堯舜做不到安百姓,他們也能讓百姓安。他們覺得難的是只病修己未到極則處耳,難就難在修自己沒修到圓滿,極則就是圓滿。修圓滿了就成佛了,法身全體現前,這個境界就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。堯舜這樣的圣人,還感覺到沒達到境界??桌戏蜃铀麑τ谶@樣的一個境界十分了解,要不然他不敢說出這個話,他連堯舜都敢去這樣評價,那不到這個境界,他哪敢?有這樣的見地,說明他已經入境界了,他的境界絕不在堯舜之下。
所以蕅益大師這一段話,可以說將「修己以敬」,這個修己兩個字說到了極處,把孔顏心法為我們和盤托出。圣賢的心法就在此地,只是一個修己而已?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學》,你看里面講到,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本」。修自己的身,修自己的心這是根本,齊家治國平天下那是枝末,就像一棵樹,你根本穩了、固了,枝末你不用去太多擔心,自然它就繁茂。所以圣賢認清楚了這個道理,知道身心是家、國、天下、宇宙之本。身心是正報,家、國、天下是依報,依報隨著正報轉?!洞髮W》里講的,所謂知本就是這個意思。他知道根本,根本在哪?就是自己的身心。所以以修身為本,而修身在正其心。不光是儒家講這個心法,道家、佛家一切圣賢教育都是講這個心法,都教我們從修自身下手,修到最后你就能大悟。悟到什么?整個宇宙眾生就是個自己,你這叫開悟,你圣賢教育修到這個程度才算是有成就。佛家講這個是最為透徹,所以學了佛之后反過來學儒,理解得特別深刻。
【評析】
子女為父母守喪三年的習慣在孔子以前就有,《尚書》中就有這樣的記載。對此,孔子持肯定態度,即使國君,其父母去世了,也在繼位后三年內不理政事,平民百姓更是如此了。
高宗:商王武宗。
諒陰:古時天子守喪之稱。
薨:音hōng,周代時諸侯死稱此。
冢宰:官名,相當于后世的宰相。