子曰：“知及之，仁不能守之;雖得之，必失之;知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”
關鍵詞：論語,衛靈公第十五
孔子說：“憑借聰明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定會喪失。憑借聰明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用嚴肅態度來治理百姓，那么百姓就會不敬;聰明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用嚴肅態度來治理百姓，但動員百姓時不照禮的要求，那也是不完善的。”
孔老夫子在這里告訴我們，『知及之』，這個「知」是智慧?！喝什荒苁刂?，這個「及之」、「守之」這個之，古注有不同的說法，因為孔子這里沒有明確的說明，到底及什么、守什么?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/lunyu/' target='_blank'>論語集解》里頭，這是三國時代何晏的批注，他引包咸的注，包咸是東漢的經學家，包注認為這個「之」是指官位，所以知及之，就是用智慧得到官位，你還要用仁來守著這個官位，才能守得住，這是一種說法。但是李炳南老先生《論語講要》里面，他覺得這種說法不夠好，他推薦另外一種說法，是「毛氏《論語稽求篇》」引盧東元的說法。這個毛氏是清朝的毛奇齡，這也是位大儒、大經學家。他的《論語稽求篇》里頭，有很多地方是糾正了朱熹朱夫子《四書章句集注》里面的一些過錯。這個《論語稽求篇》引盧東元的說法是怎么說?「此為有天下國家者言」，所以孔老夫子講這一段話是為誰說的?是為有天下國家者，也就是領導人，領導人有天下這就是天子，有國家的那就是諸侯，有國就是諸侯，有家是大夫。當時春秋時期，這個階層大分分五大類，天子、諸侯、大夫、士人到庶人(庶民)這五個等級。這里有天下國家者，都是指有地位的人。
底下又說，「《易》曰，何以守位，曰仁」，這引《易經》的說法，所以這個「之」是指有天下國家者之位。何以守位?這是《易經》上講的，你怎么守這個位，你的這個地位。曰仁，用仁來守位，這就跟孔子這里講的一樣，「仁能守之」?！墩撜Z稽求篇》又引孟子曰，《孟子》里頭的話，「天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。皆此意也」。孟子講得就很明確了。天子要是沒有仁，不仁，沒有仁道，他不保四海，四海是他的管轄區，四海之內莫非王土。諸侯要是不仁，他就不能保他的社稷，就是他的國保不住，這都是保他的位，就是這個意思。雪公(就是李炳南老先生)，我們的師公，他是號雪廬老人，所以我們稱他雪公。他說毛奇齡的《論語稽求篇》的說法比包注要好，那我們就用這個說法。所以「知及之」，就可以解釋成用智慧得到天下國家這個意思?！溉什荒苁刂?，就是不能以仁來守天下或者國家。有位者如果不仁，他就會喪失天下或者國家，所以『雖得之，必失之』。你用智慧得到了天下，但是不能以仁守之，就好像秦始皇，他有這個智慧、有這個能力，他統一天下了?？墒撬蝗?，焚書坑儒，做了很多的惡事，「雖得之，必失之」，最后你看秦朝沒多少年就滅亡，就被漢朝取代了。
『知及之，仁能守之』，這就比較好一些，又有智力能夠得到天下或者國家，又能以仁來守。我們講，得天下易，守天下難。你能守，要用仁、仁慈心，對天下百姓都有仁愛心?？墒怯帧翰磺f以蒞之』，不能夠莊嚴的面臨民眾。這個「蒞」，就是臨的意思。對人民要有莊嚴的這樣的一種態度來臨民。如果你自己不莊重，怎么能讓人民敬重你?所以『則民不敬』，就不會尊敬你。一定是你自己自重，而人民才敬重你。如果自己不莊重、不自重，別人也不會尊敬你。這是講到什么?自身的修養問題，要讀圣賢書、學圣賢道才能做到。
底下又說，『知及之，仁能守之，莊以蒞之』，這三條都做到了，『動之不以禮』，還有一點缺憾，就是你的行動不符合禮，那就『未善也』，就不能夠盡善了。你這個人民雖然也能敬重你了，但是還是有缺憾。因為禮是講一個很好的這種節度，無過無不及，這才盡善。譬如說，你能夠恭敬人，但是恭敬不符合禮，叫「恭而無禮則勞」，那你會很勞苦，你沒掌握度數，過度的恭敬，你就很勞累，這就不盡善。所以對于有位者而言，做一個領導人那真的不容易。他這四樁事情都要做得很好，這就盡善盡美，就是又要有智慧、又要有仁德，還要有莊重的儀表，對人對事都有禮度，這才能夠天下國家治理得好。
蕅益大師在批注里面講，「知及，仁守，是明明德」。知及之、仁守之，這就對應《大學》里面講的明明德?！复髮W之道，在明明德」，第一個明字是動詞，就是顯明的意思，第二個明字是形容詞，形容那個德。所以明德是個名詞，就是講我們自性中本具的性德。凡人性德不能夠顯明，所以現在要修，修就是明明德，把性德顯明出來，這叫大學之道。大學之道是圣人之道，圣人求學之道，學圣學賢之道。所以智慧去得道，用仁來守住，這就是明明德。這個話就套佛法來講，是什么意思?是講要有智慧，還要用慈悲，叫悲智雙運，這叫明明德。如果光有慈悲，就是只有仁，沒有智慧，這個不行，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這個不僅幫不了眾生，甚至會害了自己，所以要有智慧才行。光有智慧沒有慈悲也不行，佛法、圣賢之道都是以慈悲為本，以仁為本。所以明明德要智慧慈悲等持、雙運。
「莊以蒞之，是親民」，這《大學》，明明德之后是親民，就是蒞民，莊以蒞民，這就是親近民眾。蕅益大師直接講親民，跟朱夫子朱熹講得不一樣。朱熹是把它當作新民來講，新就是革新，讓人民日日新，這是意思有點轉換了，直接就用親民來講就很好。莊以蒞之，對待民眾你能夠也幫助他們恢復性德，幫助他們明明德。下面說，「動之以禮，是止至善」。你看「大學之道，在明明德，在親民、在止于至善」，這都對應起來。動之以禮，所動皆符合禮，這叫止于至善。所以孔老夫子教導顏回為仁之道，是克己復禮。怎么個克己復禮法?這四勿：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這叫止于至善。你看所動的，這個動包括身口意，身體的造作，口說出的語言，還有你的意念中的任何的思想、念頭，動之皆符合禮，這是止于至善。這個至善就是「人之初，性本善」，你回歸到本性了。
下面又說，「不能莊蒞動禮，便是仁守不全」。你看這里講到的四樁事情，不是分開的，也是一而四、四而一。如果我們不能夠莊蒞，就是不能夠莊重臨民，對待民眾，不能夠用莊重的心態和行為，動之又不符合禮，這就是仁守不全。換句話說，仁不夠。為什么?人真正有圓滿的仁，他肯定在親民上，在對待百姓、對待眾生的時候，沒有絲毫的疏漏，他一定止于至善，這就是仁守，仁守到圓滿，不全就不圓滿?！覆荒苋适?，便是知之未及」。為什么做不到圓滿的守仁?那就是智慧不足，智慧不夠圓滿。所以「思之思之」，這是講我們仔細去尋味一下，這四樁事情它是連在一起的。所以仁不足就是智慧不足。
底下又說，「如來得三不護，方可名動之以禮。故曰修己以敬，堯舜其猶病諸」。這里引用了大乘佛法，說如來得三不護。如來就是佛，佛證得了圓滿的境界，得到三不護。這個三不護是指身口意三業，就不用防護。所以江謙先生補注里面就把這個意思說了，說「如來身口意三業，純凈離過，不須防護，名為三不護」，這個講得很清楚。身體的造作，口的言語，還有念頭，三業都純凈純善，純凈離過，沒有過失，不需要防護，自然沒有過失，不用作意，不起心、不動念，他還是沒有過失，這叫三不護。沒達到佛的境界，那是菩薩，菩薩還要護，護著自己的身口意業。那菩薩以下阿羅漢更需要護，如果不好好的防護，可能就會有犯過失。所以在于學位上，就是還沒有證得如來果位，我們還在因地上求學，就要善護三業。
《無量壽經》上講法藏比丘，這是阿彌陀佛的前身，他還沒成佛之前叫法藏比丘，他發了四十八大愿，要建立西方極樂世界。發了愿之后修行，你看他修行是善護三業。經上講「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清凈無染」，這就真修行?？跇I怎么防護?最重要的不譏他過，不能夠去譏嫌別人、去批評別人，講人家的過失，當然包括不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。善護身業，不失律儀，律是戒律，儀是威儀，戒律威儀都絲毫不犯，這身業護得好。就是從里到外都是莊重，臨民也是莊重，莊以蒞之這做到了。善護意業，清凈無染，保持清凈心，遠離污染，什么是污染?惡念就是污染，自私自利的念頭就是污染，貪瞋癡慢就是污染，遠離，這是我們現在要防護。一直防護到，到了如來果地就不需要了，為什么?自性性德流露，自然不會犯過失。但是這個過程中我們要修，所謂「修德有功，性德方顯」。你要不真正修行，這個自性現不出來。自性就像一個鏡子，現在上面都是灰塵，你得去擦它，你的灰塵可能已經緊緊的住在這個鏡面上了，你就得使勁擦，把它擦掉了，鏡子鏡光現前，那個時候你就不用再去擦。沒現前，那就得擦。
所以如來得三不護，方可名動之以禮，這個境界是講得很高。所動皆符合禮，這就是什么?一切身口意的造作都是性德流露，都是止于至善。故曰修己以敬，堯舜其猶病諸，這個諸是之于，之是指什么?指修己以敬。堯舜是圣人，世間圣人，還沒有成佛，他們動之以禮，止于至善還沒有真正圓滿，所以他們還在修。修己以敬，就用這個敬，誠敬來修，修自己的智慧，修自己的仁愛，修自己這個莊重、禮儀，最后要止于至善?！墩撜Z》上講的，「修己以敬」，「修己以安人」，「修己以安百姓」，連堯舜這樣的圣人都憂慮自己做不到，這個病就是憂慮。確實只有如來果地的境界，這個才能真正圓滿。我們懂得境界那么的高遠，但是最重要的，現在得腳踏實地，認真的去做、認真的力行。從哪做起?先從《弟子規》做起，把《弟子規》先做到，修己以敬，慢慢就恢復性德。
知及之：知，同“智”。之，一說是指百姓，一說是指國家。此處我們認為指祿位和國家天下。
涖：音lì，臨，到的意思。
