孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
關鍵詞：論語,季氏第十六
孔子說：“君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否;聽的時候，要思考是否聽清楚;自己的臉色，要思考是否溫和，容貌要思考是否謙恭;言談的時候，要思考是否忠誠;辦事要思考是否謹慎嚴肅;遇到疑問，要思考是否應該向別人詢問;忿怒時，要思考是否有后患，獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。”
這章非常重要，教我們如何來修學?？鬃釉谶@里講，『君子有九思』，這九思就是要有九個心態，對各種境界你要有什么樣的心。這里講到的九種都是動作，對境，你有什么樣的表態，有什么樣的動作，如何防非止惡。第一步是對境，君子在待人接物當中，開頭有個對象，對象是境，境界，不管是人也好、事也好、物也好，你總有個境界。君子『視思明，聽思聰』，這只講了兩句，是眼和耳這兩個方面，其實六根都可以這樣的引申。眼睛是一根，根就是器官，耳也是一根，還有鼻舌身意。這六根接觸外面的六塵境界，眼所接觸的是色，眼見色;耳所接觸的是聲，耳聽聲;還有鼻嗅香;舌嘗味;身觸物，接觸物品的感受，觸受;意是想，意是你的心意，你的思惟能夠想，接觸的是法，法是你所有的心里頭的概念、思惟、邏輯等等。這是六根(眼耳鼻舌身意)對應外面的六塵(色聲香味觸法)，一定要什么?看得明白，聽得明白，就是接觸要明了。所以「視思明」，看要看得清楚，聽要聽得明白，不要會錯意了。六根都是如此，也就是說六根接觸六塵的時候，你馬上就覺悟。做到這個真不容易，為什么?因為我們心里面很多妄念、很多執著、很多分別，甚至很多煩惱，往往這些東西障礙我們的視聽。所以看也看不明，聽也聽不明。外面境界進到自己的那個器官之后變成一個扭曲了的形象，這往往有之。
如果用佛法唯識學來講，這講得更明白了。我們凡夫真的視不明，聽不聰，全聽扭了。為什么?有分別、有執著。從唯識的角度來講，眼睛看外面的色塵，你所看到的你以為看到了真相，其實不是真相，你只是看到那個眼識，識是一種印象。眼睛看到外面的境界，你立刻起了分別執著，把這個境界用分別執著進行扭曲，然后留在自己的心中一個扭曲了的形象，不是真相，變成眼識了。耳也是，聽聲音，經過分別執著一處理就變成耳識。所以六根接觸六塵就產生六識，六識是眼耳鼻舌身意，各有各的識，這個識都是因為有妄想分別執著造成的。所以我們所接觸的根本不是真實的境界。接觸到真實境界，但是已經被自己的分別執著給扭曲了，因此叫「唯心所現，唯識所變」。心是真心，所現的境界是一真法界?？墒橇唤佑|到這個一真法界就產生了識，識就變了，叫唯識所變，變成我們眼前所看到的十法界、六道、五濁惡世。這不容易做到，要怎么做?把分別執著放下才行。你要不肯放下分別執著，你想視思明、聽思聰，辦不到，這只是理想。
所以我們下手處怎么做?先看，看人家的好樣子;聽，我們聽善言，不要聽惡言，不要聽是非。不要看人家的錯誤，看別人的毛病缺點，不要看這些。我看正面的，不看負面的;看善的，不看惡的，從這里下手。先把視和聽往善的那個方向轉化，?？春脴幼?，不看壞樣子。心里面沒是非了，沒有去分別是非、好丑、善惡，慢慢慢慢心就清凈，變成純善。純善之后自然沒有分別，那個時候你就視思明、聽思聰，你就聰了，聰明了。所以第一步要把自己的心從惡轉成善，心里不裝人家的那些是非丑惡，只看人家的優點，只念人家的恩德。心里真正只是看好的一面，人人是好人，事事是好事，時時是好時，日日是好日。你能做到這個，那你就有聰明了。因為心不分別、不執著了，你才能看到事實真相。一有分別執著，看到的全是扭曲了的相。這是對境。
第二步是表態，態是態度，這是你的反應。接觸到之后有什么反應?首先面部上的，顏色，『色思溫』，還有容貌，『貌思恭』。這面色，人的面色真的它會老是變化的，有青的時候，有黃的時候，有紅的時候，有白的時候，有黑的時候，青黃紅白黑都有。你看一個人如果恐懼的時候，他就白了;一個人如果是不安的時候，他就青了;一個人要是發怒的時候就紅了，是吧?你看他都顏色會變的。那么君子應該有什么樣的面色?要有溫和的面色，「色思溫」，不要紅也不要白也不要黑，黑臉不好看，很溫和，和顏悅色，讓人看到很舒服。這種人很有親和力，總是微笑。你看我們恩師走到哪里，大家都感覺到他很有親和力，都很愿意去接近他。你就看到他臉上的微笑，就等于把我們的煩惱全部融化掉了。不用跟你講話，已經在攝受你了。
「貌思恭」，容貌，這是講面部肌肉的動態。譬如說笑，笑那個肌肉是讓你整個把它拉得圓一點，往上拉。如果發怒的時候?眼睛瞪得大大的，嘴角就往下拉，叫怒目。所以不同的表情就會有不同的容貌。那我們的容貌應該是怎么樣?要恭敬，這是很重要。容貌、面色都是表現心里的那個態度，這是要講究溫和恭敬，這是德行。待人的時候，譬如說朋友見面，臉上露出笑容，非常的和悅。如果見到長輩，我們就要肅敬，這是恭敬，貌思恭，那就不能老是裂開嘴笑，那就反而失禮了。所以這個都是心態，心態始終保持著恭敬，但是對不同的人要有不同的表現，總要做到自然。
『言思忠』，再下一步，第三就是出動，動是動作，就是出去外面辦事，待人處事接物不外乎一個是言語，一個是行為。言要「思忠」，講話一定要忠實，有信用，講求誠信?！阜渤鲅?，信為先，詐與妄，奚可焉」，這是我們講人品，人格。如果說話沒有忠信，久而久之別人看不起你，我們講他說話沒信用，那么他的人格自然就失去了，別人也就不尊重他了。所以別人看不起我們，實際上是我們自己先自辱，先自辱然后人辱之。我們先自重，然后人重之，自己尊重自己，別人才會尊重我們。所以言語這是一個很重要的德行，一定要忠信。
『事思敬』，做事情，辦事要認真，敬事。這個敬和恭有一點不同，前面講的貌思恭，這里講「事思敬」。恭從心，你看恭字底下就是個心字，「誠于中而形于外」，這是講恭，由心而發。那么敬，這里是講辦事情一絲不茍，這就叫敬。它主要講行為不能夠馬虎，不能夠隨便。特別是領導、長上交代的任務，我們要認真的完成，不能夠對付對付就拉倒了。你這么樣做，隨隨便便的去做事情，習慣了之后也就隨隨便便的把人生給糟蹋了。所以我們要過好這一生，先從對小事情就要認真開始，叫行篤敬。
底下，最后事情辦完了，還得要反思，看看有沒有過失，有就得改，沒有就得預防，不可以犯。所以第四個部分是防非，防非止惡。最好天天晚上都有反省的時間，一天下來，我待人、處事、接物、言語有沒有過失。這里講了三條，最后三條，『疑思問，忿思難，見得思義』。這個「疑」是屬于愚癡，疑而不決是來自愚癡，不明事理的時候就會猶豫不決?！阜蕖故莵碜杂诓_心，瞋恨、憤怒?！傅谩?，有求得的心就是貪心。所以你看這三條是貪瞋癡，這貪瞋癡三種心理要把它戒除。怎么戒除?孔子教我們用這三種方法來對治。疑要「思問」，有疑慮的時候，譬如說有問題我不能解決，辦事的時候有疑惑，那必須要問人，請教于方家，向有德、有學、有智慧、有經驗的人請教，不恥下問，這也是好學。如果不肯問，那問題永遠存在，自己又不想學，那就最后永遠都愚癡了。
「忿思難」，這是講辦事的時候，不合自己的意思，遇到逆境，遇到令我不滿的事情發生，剛想要發怒，剛想要對人發脾氣，立刻要想起來，這個難就是會有患難、會有災難。譬如說我們發怒的時候，打人罵人，結下怨，冤冤相報是沒完沒了，那不就是災難嗎?現在不僅人與人之間，家庭與家庭之間也是如此，還有民族與民族之間，宗教與宗教之間，政黨與政黨之間，國家與國家之間也要忿思難。遇到了沖突，遇到了不平，要學會忍耐。不忍，那你一沖動就會產生不可收拾的局面，所謂「小不忍則亂大謀」。大凡劇烈的沖突，乃至國與國的戰爭，很多時候都是因為在小節上不能忍?！溉桃粫r風平浪靜，退一步海闊天空」，要是不能忍，那肯定就會起沖突。而且沖突如果雙方都不肯讓步，就愈演愈烈，那就是大的災難。其實能忍的人才是君子。那個拔刀而起、挺身而斗的人未必讓人尊重，這都是匹夫之勇，逞一時快意，不知道后果可怕。所以一定要忍，愈在高位的人，愈在臨大事的時候，愈要忍。
那么『見得思義』，這是見，看到了。得是什么?你得到的利益，所得到的很多，譬如說財物、名位、贊嘆、恭敬、供養、享受等等等等。所得的時候得到了，你馬上要想到合不合乎義理，該不該拿，該不該接受。如果不應該接受，那就不可以接受，「見得思義」。如果取之不義，必有后患。特別是不義之財，《太上感應篇》上講，「取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之」。怎么能夠取不義之財?在東漢時期有一位太守叫楊震，他在當官的時候，有一次過去的一個部屬拿著十兩黃金來賄賂他，楊震不愿意接受。那個人就說，「不要緊，反正這是黑天、傍晚，沒人知道」。楊震就很嚴肅的說，「怎么說沒人知道?天知、地知、你知、我知，怎么能說不知?」結果那個人就很慚愧，就回去了。這就是著名的「楊震四知」，非義之財一分一毫都不要。有損于國家的那些財富叫兇財，得到之后，就像「漏脯救饑，鴆酒止渴」，漏脯是有毒的肉，鴆酒是毒酒，「非不暫飽」，你還想吃飽?還沒有飽就死了。所以兇財不可以碰。我們得到的財富不就想給自己以后年老的時候留下來嗎?不就是想給兒孫留下來嗎?「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，我們是留下的是慶還是殃?慶是福，殃是禍。如果積善就留下來福，積不善那只是留下來禍。所以積財給子孫，不如積陰德給子孫。能夠奉公守法，廉潔不貪，這才能夠有陰德。
我們再看蕅益大師對此章的批注，「字字箴銘」，這四個字，可以說對本章的最好的評價。每一個字都是可以做為箴言銘文。箴言，這是很有智慧的話，要把它記錄下來可以放在自己的案頭，常常讀誦。銘文也是古時候刻在那個鐘鼎上面的文字就叫銘文，那都是可以傳世的文章。后來刻在石頭上。這些文字確確實實字字珠璣，我們可以把這章就寫在自己的座右銘上，天天讀誦，天天提醒，看我們立身行事有沒有注意到這九樣。又說，「未之思也，夫何遠之有。君子思不出其位。與此參看」。這是蕅益大師給我們講到的以前《論語》上有這一章，這一章就是引用前章的《論語》，「未之思也，夫何遠之有」，這正是「思不出其位」。在第十四篇《論語》上，孔子有這么一句話，「子曰：不在其位，不謀其政。曾子曰：君子思不出其位」。這個位就是職位或者是地位，也泛指涵蓋所做的一切事情?？鬃咏倘?，不在其位就不要籌謀、謀劃那個事情，就是你不要多管閑事，不要干涉別人?？鬃又v完這個話，后面曾子有一個補充，說「君子思不出其位」，就是君子安守本分的意思。
蕅益大師引用這前章《論語》的經文，讓我們合在一起參看，很有意思，君子有九思，那個思想要放在哪里?就是念頭要住在哪里?這九思就教我們住在哪里，視思明、聽思聰等等，這叫思不出其位。那我們看看這君子的九思是不是都不出其位?確實，這都是自己的事情，沒有干涉到別人，全是要自己修身立德。把自己修好了，你就能齊家，你就能治國，你就能平天下，平天下就是我們現在講的和諧世界。怎么和諧世界?你只要把自己修好就行，你做到君子這九思你就能做到。所以思不出其位，已經是在為政了。不在其位不謀其政，君子他只修好自己，不管別人，這是講得最究竟的、圓滿的「不在其位不謀其政」，不在別人的位置上，不要管別人，就管好自己就行了，把自己管好了，就能把別人也感化。所謂正己化人，「子帥以正，孰敢不正」?你自己做正的表率，大家都正。你不用去干涉別人，管別人這個念頭錯誤，管好自己就行了。跟你說事實真相，整個天下就是個自己，跟自己不二。所以你從自己修身做起就行了，把身修好了，天下就太平。
所以蕅益大師講「未之思也，夫何遠之有，這個遠是怎么遠?前章《論語》沒有特別指明是什么東西遠，我記得朱熹朱夫子的解釋就講，是「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣」那個遠。仁愛的人，圣人的境界，遠嗎?不遠。何遠之有?只是看你有沒有去修、去證。這個未之思也，就是你沒開始干，你就覺得它很遙遠。真想干了，我欲仁，這就是思了，斯仁至矣，仁的境界就現前了。怎么樣去行仁?君子九思就說得非常的清楚，你能這么個思法，何遠之有?就在眼前。如果用佛法來解釋，那更加圓滿。這個思是菩薩三慧之一，聞思修三慧，聞了就思，思就修，三慧是一而三，三而一，不是分開的，是同時具足。聞是接觸，一接觸就明了，這叫思。一明了就變成自己的境界，就落實到生活，這叫修。同時一次完成，聞思修。
所以君子有九思，你看視思明、聽思聰，言語造作、待人處事接物、接觸種種境界，一接觸就明了，一明了就落實了仁，就聞思修了。就怕我們不明了，就是沒有思。所以未之思也，夫何遠之有，你沒有思那就很遙遠。什么遙遠?仁的境界或者說佛境界，很遙遠。佛境界在哪?就在你眼前，看你會不會轉。你念頭要是覺悟了，你當下就轉凡成圣;轉不過來，就是凡夫，那就很遙遠了。所以道不遠人，道在哪?眼前就是，問題是你能不能看到。視思明，你看到了沒有?聽到了沒有?會看會聽，哪不是自性?哪不是法身?所以古德講的，行云流水，無處不在?！赴俨蓊^上祖師意」，你看百草那個頭尖尖上，那都是祖師意。祖師意是什么?就是道。翠綠的竹子，那就是自性;郁郁黃花，那就是般若，那就是法身。所以開悟的大德考問弟子，道在哪?拿給我看看。我隨便拿一個，你看這就是。祖師點頭，證道了，心心相印，明白了，彼此都明白，都看到，聞思修都成就。沒成就的人，那真的眼前看的視也不明，聽也不聰，都見不到。
所以君子何須要出位而思?思不出其位，這個其位是什么?就是眼前的境界，就在自己境界里面證道。法法皆是自性，哪一法不是自性?既然全是自性所現的，當然都是自性，這叫見性，明心見性，見性成佛?！独銍澜洝飞辖涛覀兩嶙R用根，就是講這個。我們視，就是眼見色，聽，耳聽聲，六根接觸六塵境界，凡人一接觸就變成分別執著、變成六識。佛能舍識用根，他不用分別執著，不用妄想，不起心不動念，他識就舍掉了，舍了妄心。用了什么?用了真心，用根，根中之性。譬如說眼用眼中的見性，耳用耳中的聞性，六根的根性那是真心，那是你不起心不動念、不分別不執著的當下它起作用，這是舍識用根，轉識成智，思不出其位，還用哪里去尋道?就在眼前，看你會不會。不會的，那是很遙遠，那是佛在天外天;會的，佛就在眼前。
當然這個理我們能通，但是事上起修卻不容易證。我怎么個下手?對凡人確實很難。佛教我們這方法，你怎么舍識用根?你就念阿彌陀佛，你就阿彌陀佛、阿彌陀佛，老實念佛，把你的起心動念、分別執著全住在這句佛號上。你念頭起心動念，念就念阿彌陀佛，分別執著你就執著阿彌陀佛，行了。用一個執著代替一切執著，用一個念頭代替一切妄念。念久了，自然就功夫成片，就叫念佛三昧。再念久了，念著念著這個妄念都自然脫落了。一脫落，你就明心見性，那個時候你見真佛了。那時候你就點頭，真的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心;此方即凈土，凈土即此方」，思不出其位。所以蕅益大師這一點評，把這個世間法提升到佛法上，講到究竟圓滿。
【評析】
本章通過孔子所談的“君子有九思”，把人的言行舉止的各個方面都考慮到了，他要求自己和學生們一言一行都要認真思考和自我反省，這里包括個人道德修養的各種規范，如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，所有這些，是孔子關于道德修養學說的組成部分。
