陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎?”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎?'對曰：‘未也'。‘不學詩，無以言。'鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎?'對曰：‘未也'。‘不學禮，無以立。'鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”
關鍵詞：論語,季氏第十六
陳亢問伯魚：“你在老師那里聽到過什么特別的教誨嗎?”伯魚回答說：“沒有呀。有一次他獨自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學《詩》了嗎?'我回答說：‘沒有。'他說：‘不學詩，就不懂得怎么說話。'我回去就學《詩》。又有一天，他又獨自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學禮了嗎?'我回答說：‘沒有。'他說：‘不學禮就不懂得怎樣立身。'我回去就學禮。我就聽到過這兩件事。”陳亢回去高興地說：“我提一個問題，得到三方面的收獲，聽了關于《詩》的道理，聽了關于禮的道理，又聽了君子不偏愛自己兒子的道理。”
這章《論語》是記錄孔子的弟子陳亢和孔子的兒子伯魚的對話。陳亢，字子禽;伯魚也叫孔鯉，他的字是伯魚?？柞幍孽幨酋庺~的鯉，是因為孔子的兒子出世的時候，魯君當時送了一條鯉魚，給孔子祝賀?？鬃訛榱烁心罹?，所以將自己的兒子的名就命名為鯉，字也叫字伯魚，都是有魚字在里頭的。這也顯得孔老夫子的厚道，以及對君上的那種知恩報恩之心，這都是給我們很好的表法。
陳亢在這里『問于伯魚』，孔老夫子的兒子跟這些弟子們也在一起學習?？鬃泳瓦@么一個兒子，大家都知道那一定是寶貝。所以弟子們都有這種好奇心，想了解一下孔子有沒有對自己的兒子什么特別的教化，是不是孔子給自己兒子開個小灶什么的，有沒有什么別傳。所以陳亢在這就問伯魚，說『子亦有異聞乎』?馬融他在批注當中就說，「以為伯魚，孔子之子，所聞當有異」。陳亢以為伯魚因為是孔子的兒子，那么孔子或者是有特別的道理教給他，所以問「子亦有異聞乎」?這個子是陳亢對伯魚的尊稱。他說，您有沒有聽到特別的道理?從這看到陳亢還是滿好學的，當然他也有好奇心，想要去了解。
『對曰：未也』。這是伯魚的回答，是沒有聽過特別的道理。當然父子在家里總是有話說，不可能兩個人不講話的。所以伯魚就底下繼續說，他說了自己在家里兩樁事情，都是很平凡的小事，告訴陳亢。說『嘗獨立』，「嘗」是有一次，「獨立」是孔子獨自站立在堂，孔子在那站著?！乎広叾^庭』，孔鯉(就是伯魚)快步的走過庭中，「趨」是快走的意思，這個鯉是他自己自稱。凡是對人自稱名，這是表示非常的謙恭。別人稱我們稱字，我們自稱稱名，這是很謙恭。譬如說我自稱茂森，當然我現在沒有字，沒有古時候這么多的規矩，我們現在名和字合在一起了。那么我自稱，茂森今天跟大家分享、報告《論語》學習心得，這是一種謙恭的表現。伯魚他自稱鯉就是非常的謙恭。趨，就是快走。因為見到長輩立在堂前，所以不可以慢慢吞吞、大搖大擺的走，這也是顯示傲慢?？鬃蛹依镒钪v究禮的，那孔子的兒子豈能不講禮?這都是從孩子童蒙時代就要學的，這就是《弟子規》?！嘎酚鲩L，疾趨揖，長無言，退恭立」，這個趨就是快步走上前，看見長輩沒有什么話說了，趕緊退下去，這都是表示謙恭。所以「趨而過庭」，走過那個庭院。
底下，孔子發問了。我們可以看出當時的情景，孔鯉快步走過的時候，孔子就問他一句，『曰：學詩乎』?這是孔子問自己的兒子，你有沒有學詩?詩，《詩經》。這是上古時代一直到春秋時期流傳下來的這些歌謠，里面都含有很多做人的道理?？鬃觿h訂《詩經》，「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪」?！对娊洝啡倨际强鬃舆x輯的?？鬃佑檬裁礃藴蕘磉x?三個字，「思無邪」。所以整部《詩經》里面，沒有邪思，人讀了之后不會生邪思。所以孔子非常重視《詩經》的學習。特別是在應對答話的時候，往往要用《詩》。國與國之間互相來往、使節見面、正式的談話，都應該引用《詩經》，當時是有這樣的一條禮儀，這顯示這個國家很有文化。
那么孔鯉就回答，『對曰：未也』。說沒有學《詩》?？鬃泳屠^續說，底下的話是孔子的話，就省了一個「孔子曰」。但是我們看這個語勢下來，就知道這底下的話是孔老夫子講的?！翰粚W詩，無以言』?？鬃痈嬖V伯魚，說你不學《詩》，便不知道言語之道，不懂得怎么個說話了。根據《皇疏》的說法，皇侃的批注，「言詩有比興答對酬酢，人若不學詩，則無以與人言語也」。這是解釋「不學詩，無以言」?！对姟?，它的構成原則有賦比興風雅頌，就是有不同的詩體。所以《皇侃》批注里面說，詩有比興、答對、酬酢。這里面比就是比喻，往往要說明一個道理，藉助一個比喻，借物來抒發道理。興，也是像借喻一樣，借一樁事興起一翻議論，或者是道理。答對，這是人與人之間的對答、應對。酬酢，是在宴會上，賓主之間互相敬酒，在宴會上的對答，我們現在講的應酬，應酬該怎么說話。這些在學《詩》當中都能學到。所以人要是不學《詩》，則無以與人言語了，真的不知道該怎么說話。
語言承載著文化，我們要是不學這些詩、文，言語就非常的干澀，而且也不懂得進退、應對的道理?？桌戏蜃臃浅Ｖ匾曆哉Z的教學，你看孔門四科，第一是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學。德行之后就是言語。言語怎么學，孔子說必須得學《詩》。會講話，你德行才不會虧欠。往往我們不懂講話，失言了，這就導致德行上也會有虧失。譬如說我們在跟人交往的時候，說話不謹慎，隨便的承諾，那就「進退錯」了。真的是有時候很兩難，這是什么?對進退應對沒有學習。我自己也感覺到這方面我也是挺缺失的，常常好心想幫助人，答應了人，到時候因緣條件變化，自己又心有余而力不足，都有時候覺得非常的愧疚。所以這個言語真的很重要，說出來的話一定應該兌現，我們講你的人格才高大?！阜渤鲅?，信為先。詐與妄，奚可焉」。當然我們一般很少是說主動要去欺詐、打妄語，但是沒有留神、沒有用心，講了話沒辦法兌現，這也都屬于很大的過失。所以這個應對非常重要，處世之道，慎言是一個很重要的原則。
在《朱子集注》當中有一句話，他講得很好，我們引出來，是「事理通達，而心氣和平，故能言」。學《詩》有這么一個效果，能幫助你通達事理。凡事后面都有個理，有其理必定有其事。我們對于事和理都要通達，就是你要做一個明白人，自然就能夠心平氣和。心平氣和，說話就非常有分寸。所以應對、進退都很得體，這叫能言，講的話恰到好處?？鬃又v，「辭達而已矣」。講話不需要用很華麗的辭藻，你能夠講到恰當，這就行了。非常的貼切，沒有過分渲染，也沒有敘述不足。這是需要智慧，智慧怎么來?心氣和平才能有智能。如果心浮氣躁，那智慧出不來，智慧是由清凈心里面產生的。所以朱子的提示也是很重要。我們在跟人交往、講話，心要保持心氣和平，不要浮躁，更不能有瞋怒。如果人有瞋怒，講出來的話那肯定都會刺傷人，跟人結怨。所以心要正，你的言語就正。
《大學》里面告訴我們，如何才能夠得到心正?！赣兴脴?，則不得其正」;「有所忿懥，則不得其正」;「有所憂患，則不得其正」;「有所恐懼，則不得其正」。所以那個心怎么正?把這些好樂、瞋恚(忿懥就是瞋恚)、憂患、恐懼都放下，心就正了。好樂是貪，忿懥是瞋，憂患、恐懼是癡，所以貪瞋癡要放下，你的心就正。心里面夾雜著貪瞋癡，心氣怎么能和平?說話就不可能中正?？鬃咏o他這么一提示，這兒子很孝順，所以『鯉退而學詩』，他就遵父親的教導，退下去之后開始學《詩》。這個是伯魚自己講的。
底下又一天，『他日又獨立』，這又有一次，孔子也是一個人站立在堂中，『鯉趨而過庭』，伯魚他又快步走過庭院?！涸唬簩W禮乎』?孔子問，叫著兒子，你有沒有「學禮」?『對曰：未也』。伯魚回答，沒有學禮?？鬃酉旅嬗纸o他講了，『不學禮，無以立』。你「不學禮」，就不知道如何立身。這個「立」，是立身?？鬃拥慕逃^「博學于文，約之以禮」。學要博學，而且要反復的熏習。在行門上面講，用禮，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。禮不用學太復雜的禮，要約之以禮，簡約的。行門也就是要懂得專精，用禮來約束自己、規范自己，這才是真正的君子。如果不學禮，一個人處事待人接物無禮，當然就很難成功。而且還會處處令人討厭，一個人不懂得禮貌，這就很令人看不起。所以學禮非常重要，它能夠幫助我們的德行提升。所以孔子教導顏回一生奉行這「四勿」，非禮的就勿視、勿聽、勿言、勿動。
《朱子集注》當中有講到一句，說「品節詳明，而德性堅定，故能立」。怎么才能夠做到立身?朱子講，品節詳明。品，是品性。節，可以做節操，也可以當作節文來講，節文就是禮節。詳明，就是你都非常的懂得。而德性堅定，你要照做，照做你才能夠德性堅定，在任何時候都不會違禮。不違禮，就不違仁?？鬃又v，「君子無終食之間違仁」，終食之間是一頓飯的功夫，暫短的時間里面都不違反仁道。那么就是要做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，那才叫做立身。所以學禮關鍵是你照做，不是只學些文字，要做到。而且天天都要省察自己，看看有沒有違反禮。有的要改，有則改之，無則嘉勉。這是學君子之道，學圣賢之道。
禮的精神就是一個「敬」字?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/xiaojing/' target='_blank'>孝經》上講，「禮者，敬而已矣」。我們行禮，目的是什么?就是為了恭敬人，敬人、敬事、敬物，這就是禮。用禮來培養自己的恭敬心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有這誠敬心，得不到利益。你看我們學習圣賢文化，為什么有的人學的得利益就大，有的人學了之后，好像沒得什么利益。原因在哪?你對圣賢教育有沒有誠敬心?你對教育的老師有沒有誠敬心?你對教學的內容會不會有誠敬心?從這里能看出一個人收益有多大。所以一個課堂里面，同學一堂課下來，每個人的收益不一樣。為什么收益不一樣?人的心態不一樣，老師講課的內容是一樣的，每個人應該接受都是一樣的。他不會說對某人多說一點，對另外一個人少說一點，不可能，一個課堂里講課。就好像天降大雨，雨水都是均勻的下落，這是法雨。但是大樹吸收的水量就多，小草吸收的水量就少。為什么?就是每個人的接受能力不一樣，我們講根性不同。根性講得就有點抽象，講得具體一點，每個人誠敬的心不一樣，誠敬的程度不一樣。那個具足十足誠敬的人，就像一棵大樹的根，它吸收的水量就很豐富，所以能夠滋養整棵大樹生長。那小草吸收一點點它就滿足了。這就是各人不一樣，你看「敬」很重要。
我們要學敬，要學禮。禮看似規范身的，實際上它也規范我們的心，通過調身來調心。那么禮的效果是什么?它有什么作用?作用是和諧?！付Y之用，和為貴」。它的作用就是和諧，所以我們現在要跟任何人和諧相處，那就要講禮節，不能夠失禮。失禮就會讓人生起煩惱，甚至會產生對立。所以君子連小小的禮節都不敢違失，這是對人的恭敬，他的心愿是和諧?，F在要建設和諧社會，那要提倡禮教，教導大眾這個禮節。真的現代人很多基本的禮貌都不懂，所以待人處事接物常常碰釘子，還不知道自己什么原因，然后去怨天尤人。埋怨別人為什么對我這么無禮，不想到自己可能先對人無禮了。所以這都是我們在教育當中缺失的部分，要把它補足。
我們師公，李炳南老先生，他編了一本小冊子，叫《常禮舉要》。這本小冊子非常好，專門就教我們如何來待人處事接物，如何來遵守基本禮貌，包括如何應對等等。這本小冊子，我們師父也非常的重視，要求我們認真學習。這個小冊子，我們應該拿回去認真的學，跟《弟子規》合起來一起看?！兜茏右帯芬彩侵v禮，《弟子規》講得更基本?！冻６Y舉要》更注重在你待人處事上面，《弟子規》注重在你個人修行、修養德行方面。將來有機會，我們都應該把它再講一遍，這個《常禮舉要》。華藏悟道師那邊給我們寄來兩箱《常禮舉要》的筆記，是我們恩師，好像是李炳楠老先生當時講課的時候，他的讀書筆記，聽課筆記，非常的好，將來我們應該好好學習。這個筆記好像是徐醒民老先生的。
孔鯉就是伯魚，『退而學禮』，他聽到父親對他這么講，于是退下去學禮。你看這個兒子非常的孝順，這都給我們做好樣子。養父母之身，養父母之心，養父母之志。他的這一舉一動，那就是告訴我們如何事親以禮。你看「趨而過庭」，那個動作那樣的恭敬。然后父親有問必答?！父改附?，須敬聽」，父親的教誨，非常恭敬的聽受。這都是給我們表演出孝道的形象。
底下也是伯魚自己講的，『聞斯二者』，這二者是講他從自己父親那里聽到的學《詩》的教誨和學禮的教誨，這兩樁事就是「聞斯二者」。這是回答了陳亢的「子亦有異聞乎」?你有什么聽到特別的道理嗎?那就是聽到這兩樁事情了。伯魚講完之后，底下『陳亢退而喜曰』。陳亢退后，就是他離開了，非常的歡喜。喜什么?他說『問一得三』。本來他是問孔老夫子對伯魚有沒有什么特別的教誨，想聽到一條，結果得到三條。問一件事，得聞三件事。哪三件?底下說，『聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也』?！嘎勗姟?，就是孔子講的「不學詩，無以言」?！嘎劧Y」，就是「不學禮，無以立」。底下「又聞君子之遠其子也」，這個伯魚沒有說，是陳亢自己悟出來的。
君子是指誰?當然是指孔子?？鬃咏套约旱膬鹤?，教的內容原來跟教學生沒有兩樣，不會厚此薄彼，沒有給自己的兒子開小灶。因為孔子跟自己學生們講的也是關于《詩》和禮的內容，陳亢他自己應該也聽過?，F在聽到伯魚口中又說一遍，才知道原來孔子真的沒有特別厚待自己的兒子，這叫遠其子，就是沒有獨厚其子?？鬃拥慕虒W是平等的，對自己的兒子如是，對所有弟子們也如是。從這里可以看到孔老夫子的那種平等心，所以令弟子們更加的敬重。他不會偏愛，真正是有教無類，你只要肯來學，他就教你，不會因為你是他兒子還是學生，他沒有這個分別。更不會因為你是什么樣的身分，他才特殊教你，更沒有。這就是遠其子的含義。
「述而」篇里面，前面是《論語》第七篇，有這么一段話，是孔子曾經說的?！缸釉?，二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾」。這個隱是隱藏，一般說秘傳，圣人有沒有什么秘傳?二三子是講孔子的弟子，孔老夫子稱弟子們叫二三子。他說你們這些弟子，是不是以為我有什么隱藏的秘密不傳的?他自己就說出來了，「吾無隱乎爾」。我沒有什么秘傳，我懂得的全都傳授給你們了。
陳亢在這里講的聞詩聞禮，這就是孔老夫子所傳的。所以圣人除了詩和禮之外，沒什么特別要傳的東西。這些教學內容都是公開的，也不是孔老夫子自己創作的，孔老夫子自己講，他「述而不作，信而好古」。他沒有創作，他只是轉述。他是相信古圣先賢的話，樂意學習古圣先賢的教誨，然后把自己的心得傳授給大家，讓大家也來學習，也來成圣成賢。所以圣人之學，沒有絲毫說秘密的。只有什么?深密，他悟得很深，你還沒有到他的個境界，所以你還不了解他，只有這樣。不是他不肯傳，圣人絕不會吝法。所以我們要想得到圣人之傳，圣人所傳授的精華，怎么才能得到?誠心求之，就可以了。誠敬的心，好學。像顏回一樣，他得到夫子的真傳了，憑什么?憑好學?？桌戏蜃佣啻钨潎@顏回好學，《論語》中出現兩次，孔子說的，「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡」。很可惜顏回短命，他比孔子走得要早。所以他走了以后，孔子講現在找不到好學的人了。換句話說，顏回是最好學的。
真正好學才能得到圣人的真傳。好學，怎么好學?孔子又講，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」。他舉了兩條，形容顏回是怎么樣好學。第一個是不遷怒。遷怒，一般我們粗淺的理解，是我們發了脾氣轉移到別人身上，這叫遷怒。這種解釋很淺，一般人都能，稍微有點涵養的都不至于遷怒于人。顏回怎么僅在這樣的一個小的境界上面?所以怒應該怎么解釋?怒是代表煩惱，一切的煩惱。當然，怒這個煩惱是最嚴重的，它是屬于瞋恚，貪瞋癡。當我們有煩惱的時候，我們這個煩惱不能夠往后遷移。前一念起了煩惱了，后一念立刻要放下，不能讓它相續，這叫不遷怒。換句話說，前念剛起是煩惱，后念立刻就覺照，把它放下。古人講，「不怕念起，只怕覺遲」。怕是怕你自己「覺」得太慢，念頭起，我們不用害怕，這是習氣，無始劫來的習氣，你肯定會起這些惡念。一起立刻就要把它觀照住，把它放下，這叫不遷怒。
不貳過，跟這意思有相似，就是講懺悔。犯了一次，沒有第二次。譬如說我們造作的不善，覺悟了，自己錯了，懺悔，第二次不再犯了，一生都不再犯第二次，不貳過。除非我自己不知道，只要知道了，永不再犯。所以顏回他能做到終身都是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。視聽言動，包括身口意三業。視和聽，這是指身業，身業不犯過失，不做違禮的事情。言是講口業，口不講非禮的話。動是講心地，念頭上，意業。意業不起貪瞋癡，就是《大學》里講的不起好樂、不起忿懥、不起憂患、不起恐懼，沒有貪瞋癡。身口意三業造作都是純善，無惡，這叫好學。十善業，就是講這個身口意三業，身不造殺生、偷盜、邪淫;口不造妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言是騙人的話，綺語是花言巧語、欺騙別人的話，惡口是粗魯、傷人的話，兩舌是講是非的話，口都不講。意業不起貪瞋癡，十善圓滿。
你看這是好學，所以好學還是重視在行門。不是說他喜歡讀書，就叫好學，不是。讀書只是第一步，明理，明了理之后得依教奉行，真干，改過自新，這叫好學。當然這個境界陳亢達不到，實在講伯魚也沒達到。所以伯魚死的時候，他死的也是比孔子早，孔子的傷心程度還沒有顏回死的時候那么傷心。為什么?因為圣人更重視的是自己法脈的承傳，至于是自己的親緣，這種血緣承傳的話，反而都沒那么重視。雖然也傷心，畢竟是自己的兒子，兒子走了也會傷心，但是遠及不上顏回死的時候那樣傷心?？鬃又v，「天喪予，天喪予」。這天是不是要滅我?說出這么樣極度哀痛的話。為什么?因為真的當時除了顏回能承傳孔老夫子的心法，別的弟子都沒有辦法，就是別的弟子都沒開悟，得不到孔子的衣缽。
「不孝有三，無后為大」，現在顏回一走，孔子嘆自己是不是無后了，所以曾兩次在那里感傷，說「天喪予」。因此晚年他自己寫書，他作春秋，刪詩書，定禮樂，解釋《易經》，留下這些著作以傳后世?，F世沒有弟子能傳，希望以后有?？桌戏蜃拥倪@種用心，真的是仁慈，不希望古圣先賢的血脈到他這里就斷了，所以用文字把它記錄下來。希望將來有人承前啟后，繼往開來。后世有沒有?有，真的不少，蕅益大師就是其中一人。蕅益大師是明朝末年、清朝初年的人。他是在哪開悟的?他在佛法上開悟，開悟之后回過來讀四書，他懂得了孔子的心法。所以他的解釋那都是直指人心，點化我們去悟入，悟是開悟的悟，悟入孔子的境界。
這一段蕅益大師有什么評論?他講到，「未得謂得，枉了一個空歡喜?？尚尚Α?。這個有點像禪門的機鋒話，這一棍子打下去，看看有沒有人開悟。這一棍子打誰?打陳亢。未得謂得，什么意思?沒有得到那個境界，他說自己得到了。你看陳亢他自己說，「問一得三」，他說自己得了。他得了嗎?沒有得。他喜什么?「陳亢退而喜曰」，他喜是空歡喜，沒有得。那是誤會，以為自己聽明白了，實際上沒聽明白。所以，蕅益大師在這給他棒喝，可笑可笑。這話，真的，蕅益大師才敢說，我們一般人哪敢說?孔子的弟子，雖然不是圣人，也是賢人，誰敢這樣評論?蕅益大師肯定境界超過他們，你看這樣來評。那我們仔細想想有沒有道理?太有道理了。
為什么蕅益大師說陳亢沒有得?因為你看看，陳亢他的分別心沒有放下。他分別什么?分別內外，分別遠近。覺得孔老夫子的兒子，跟他們自己一般普通弟子應該是不一樣的，這是分別內外。用自己凡夫的見解，去測度圣人的心量。所以他問伯魚，「子亦有異聞乎」?這是什么?他錯以為孔老夫子會有異傳，錯以為孔老夫子有分別心，特別關照自己的兒子，這個就可笑了。然后聽了伯魚這段話，他也沒聽懂。伯魚告訴他，父親怎么教誨他學《詩》，「不學詩，無以言」;教誨他學禮，「不學禮，無以立」。伯魚講了之后，陳亢聽懂了沒有?當然這時候我們看這《論語》，要把自己當作陳亢，不能說這是陳亢，我們好像看別人表演，看戲一樣，自己在局外，不可以。你自己置身于其中，直下承當蕅益大師的棒喝。你立了沒有?你能言了沒有?你要是學了禮還沒立，等于沒學。學了《詩》也無以言，等于沒學。怎么才能立?夫子教導我們「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。首先我們立志，志于道。我們立了沒有?是不是要像圣人一樣，悟道、證道、行道、弘道。道就是宇宙人生的真相，有沒有入這個境界，我們至少立志向這個方向努力。努力要據于德，依據的是道德、修德。宇宙人生真相，人人都可以明了，就是人人都能開悟。什么障礙著我們不能開悟?就是因為我們習氣、毛病、煩惱。所以修德來去除這些障礙。
還要依于仁，仁是仁愛，仁者愛人。自私自利這種心態就不仁。你看仁字是人字旁一個二字，和在一起叫仁。兩個人在一體就是仁，自他不二，人我一體，你有這樣的存心，這叫仁。游于藝，你在這個社會上要熟悉一、二門技術。藝就是技藝，百工六藝。懂得這些技術，可以幫助社會大眾，表現你這個仁心，這也是你修德，然后幫助你證道。所以游于藝，游是要游刃有余，你要非常精通，技藝要精良。這叫立，立身的內容包括這些。當然六藝當中，儒家講六藝，第一是禮，禮、樂、射、御、書、數，第一是禮，禮我們要懂，要通達。所以自己立了然后才能立人，「己欲立而立人，己欲達而達人」。這叫真正立了。
這個能言，不學詩無以言。能言，我們再看陳亢也是有點口出狂言。他認為自己問一得三，他得到了。這就不懂得怎么言語，說話還是不夠謙虛。而且是未得謂得，這個謂是稱謂，說自己得到了。當然我們在這里不是批評陳亢，陳亢也是在給我們表法讓我們覺悟。學習是無止境的，不能夠得少為足，更不能夠未得謂得。
江謙補注里頭補充了這意思更加的具體，江謙先生是民國的大儒。他說到，「圣人視一切眾生如子，有何遠近之分乎」?這就說得很具體，圣人眼目中看一切眾生跟自己兒子沒兩樣。所以在教化上面平等的，就像上天灑甘露一樣，灑到哪都是平等的。當然每一個人造化不同，根性不同，誠敬心也不一樣，所以所學、所得就不一樣。同樣孔老夫子教伯魚，「不學詩，無以言」，「不學禮，無以立」，伯魚聽了，現在轉述給陳亢，陳亢也聽了，但他們所得到的利益會是一樣嗎?也不一定一樣。我們相信這個話，孔老夫子也是對顏回曾經會說過，但是顏回所得到的肯定利益就更大。圣人沒有分別心，所以沒有遠近之分。這是真正己立立人，自己成就了，現在來幫助別人。
我們現在要想成就，也要把分別心起碼要淡化，不能一下放下，至少要把它程度上減輕。對于親疏、貴賤、好丑、善惡、是非等等，不要太著意分別，這你才有可能得圣人的教化之意。這個教化的精髓，沒有別的，就把我們自己的分別執著放下，你就得到。所以圣學，不是從外面學得來的，完全是我們自性中本有的學問，心性的學問。圣人他得到了這個學問，無非是把分別執著放下了，他就得到。如同撥云見日一樣，太陽就在天上，當空朗照，現在烏云擋住了。這些烏云是什么?自己的分別執著。你把分別執著打開了，自性的太陽就現出來。這一章，當然意思可以發掘得很深，我們先講到此地。
陳亢：亢，音gāng，即陳子禽。
異聞：這里指不同于對其他學生所講的內容。
遠：音yuàn，不親近，不偏愛。
