子曰:“飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博奕者乎?為之,猶賢乎已。”
關鍵詞:論語,陽貨第十七
孔子說:“整天吃飽了飯,什么心思也不用,真太難了!不是還有玩博和下棋的游戲嗎?干這個,也比閑著好。”
孔老夫子在這里說,一個人如果『飽食終日』,不干事情,沒有用什么心思,這種人『難矣哉』。這個「難」就是難成君子,難成圣賢。馬融的批注就說得非常具體,他說,「為其無所據樂,善生淫欲也」,正所謂是飽暖思淫欲??桌戏蜃又v比較的含蓄,馬融注得就比較的具體。當一個人沒有任何事情能夠說讓他快樂,心無所據就會生淫欲之心,淫念一生那善心就沒有了,「萬惡淫為首」,淫心一開萬惡皆開,所以讓他有好的品德也就難了。當然除了這種淫欲的念頭之外,其實還有很多很多的惡念。一個人如果生活沒有目標、沒有方向,一天到晚無所事事,不知道要干什么,那往往心里就會起很多的惡念,會鋌而走險,行險以僥幸。所以圣人在這實際上是在勸我們應該心有所據,有所志求,要有明確的人生目標,不要做一個庸庸碌碌而沒有方向的這么一個人。
底下又補充說了,孔子說,『不有博弈者乎』,弈就是圍棋,「博弈」就是下棋,雖然是下棋,那也都是用心思??鬃诱J為『為之猶賢乎已』,這個「已」當止字講,就是「為之」比止之(就是停止的止)還要賢,就是還要勝過什么事都不做。換句話說,玩玩下棋都比無所用心的要好?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/liji/' target='_blank'>禮記.大學篇》里面說,「小人閑居為不善」,小人是什么?他沒受過圣賢教育,心量狹小,自私自利,單樂耽樂于五欲六塵享受。這種人如果閑著的話,他無所事事了就會做不善的行為,那不如讓他們忙著好,閑著就會出問題。最好是勸勉他們來學習圣賢教育?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/lunyu/' target='_blank'>論語》當中說,「君子學道則愛人,小人學道則易使也」。君子是指在位的人,當然也是指有德的人,他們學道就會提升境界,生起仁愛的心愛人。小人是在下位的人,福德也比較小一些,可是學了道,他至少能夠恭順,比較容易聽從領導的指令。如果這種人不學,那往往就自以為是,就會生起叛逆的心。
底下我們看《雪公講要》里面又引了《孟子.滕文公上》篇說的,「人之有道也,飽食,暖衣,逸居而無教,則近于禽獸」。這都是跟孔子說的意思相近的。人之有道也,這個道是講規律,人有這么一種規律,吃飽了、穿暖了、生活很安逸,而不去接受圣賢教育,那他必定會做出禽獸之行,為非作歹。
我們再看蕅益大師的批注,「好行小慧,無所用心,俱難矣哉。須是居易以俟命」。這個小慧在《論語.衛靈公》第十五也有提過,「衛靈公」里頭有這么一章說,「子曰:群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉」。這里也說個難矣哉,就是這種人很難教,想成就好的品德很難。那么他群居終日,一天到晚在一起無所事事、言不及義,說的話都是無聊的話,與道不相應。義是循理,跟天理、跟道德都不相應。好行小慧,這個小慧,鄭康成的批注說是小小的才智、耍小聰明,那么這種人肯定是自以為是。他學的并不多、見識也不廣,但是他自己的意見特別強,甚至把自己的意思凌駕于君子之上,好行小慧。一定要按他的意思來辦事,不按他的意思來辦就不高興了,沒想到自己的這個智慧并不高。這種人傲慢心強,又很執著,所以「難矣哉」,就很難教化了。
這一章我們跟此地第二十二章配合在一起來看,所以蕅益大師講的好行小慧和無所用心,這兩者俱難矣哉,這兩種人都很難。關鍵我們不能看別人,要回頭想想自己是不是這樣的人?是不是凈愛耍小聰明、自以為是?是不是一天到晚沒有心思去學道、沒有那種立志?如果落到其中一種,那就得生畏懼心,這是圣人要遺棄我們了,圣人都說難了,這難教化了,那我們就得猛然覺醒。那如何對治好行小慧?要謙卑,不要老想著自己的意思是對的。自己沒有成圣成賢、沒有開智慧,往往自己的意思都是錯誤的,不可以相信自己的意思。一切隨順因緣,在隨順因緣當中我們來學習。不要在這些因緣當中很快的下一個判斷、下一個結論、有一個意思,然后執著著這個意思來批評別人,左右事態發展,這都是好行小慧的表現。無所用心,要對治這種煩惱,這叫癡、愚癡。好行小慧是傲慢。一個傲慢、一個愚癡都是很難教的。那怎么辦?要好學,好學近乎智,雖然不是智,但是近乎智,也不錯了,一直好學下去最后他就開智慧了。沒有智慧又不好學,那當然就難了。那好學還是要謙卑,要有誠敬的心。你有真誠、恭敬,不管在什么環境當中,不管跟誰在交往,你都能學到東西。最怕是把這誠敬心丟掉了,傲慢心起來了,那什么都學不到。那么應該怎么做?
蕅益大師這里說須是居易以俟命?!妇右滓再姑?,這是出自于《中庸》,《中庸》是《禮記》里面的一篇,也是屬于四書之一了。里面講到「君子居易以俟命,小人行險以僥幸」,君子跟小人不同的地方從這可以看到。君子居易,他能夠安貧樂道、生活隨緣、樂于寂靜、修身養性、安分守己,這叫居易。俟命,俟是等待,等待天命的安排,等待機遇的到來。所以他對于環境、對于事態的發展,沒有絲毫控制、占有的心,心平氣和,樂天知命。這個命講得具體一些就是因果。夫子五十而知天命,就是五十歲的時候對因果徹底了解了,沒有一絲毫迷惑了。一切事情的發展都有因果,不是我們這意愿想怎么樣就能怎么樣,那這個時候我們要隨順因果,這叫居易。不可以控制、不可以占有,甚至不可以有自己的意思。到時候了、機緣成熟了,那自然就會成功。所以君子他就不著急,他會等,不攀緣,沒事最好。
小人就反過來了,小人是沒事還找事。小人名利心重,所以往往行險以僥幸、冒險,不知天高地厚、不怕在這當中落因果。所以他認為問題不大,可以冒險行事,企圖得到非分的利益,僥幸。這種僥幸的心理,實際上他的心煩惱很多,要知道人生不如意事十常八九,你僥幸能夠得到成功,那個機率很少,十分之一都不到。所以小人一天到晚妄念就多,想得很多、很復雜,心不清凈。不清凈就沒有智慧。君子心清凈,看的事情看得很清楚,所以機遇一到,他就能夠十拿九穩的把握住。小人往往是什么?平時冒進,真的機遇來了他反而把握不住,這心沒有智慧。他在平日里也就不能慎獨,因為功利心很強,得失心很重,患得患失。那么自己獨居的時候,于是就不能夠甘心安住清凈的生活了,所以不能慎獨。獨處的時候還是在那里胡思亂想,甚至起很多惡念。貪瞋癡慢、殺盜淫妄這些念頭斷不了,這叫行險。險就是危險了,為什么?造作這種惡因,動念頭也是造因,必定會有果報。所以飽食終日,無所用心者不是說他真的心清凈了、沒有念頭了,不是。他念頭特別多,胡思亂想,但是都沒用到正道上來。君子反之比他清凈。那小人就難,君子就易。易什么?易成就道業。
我們就得學君子,平日里我們要有抱負,要有立志,古人講「為往圣繼絕學,為萬世開太平」,這是崇高的志向。心懷這樣的志向又能夠安貧樂道、隨緣度日,不急于馬上出來,看時機。也不急于馬上要成就什么事情,心它是安靜的,所以看這問題就看得特別清楚。