子貢曰:“君子亦有惡乎?”子曰:“有惡。惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。”曰:“賜也亦有惡乎?”“惡徼以為知者,惡不孫以為勇者,惡訐以為直者。”
關鍵詞:論語,陽貨第十七
子貢說:“君子也有厭惡的事嗎?”孔子說:“有厭惡的事。厭惡宣揚別人壞處的人,厭惡身居下位而誹謗在上者的人,厭惡勇敢而不懂禮節的人,厭惡固執而又不通事理的人。”孔子又說:“賜,你也有厭惡的事嗎?”子貢說:“厭惡偷襲別人的成績而作為自己的知識的人,厭惡把不謙虛當做勇敢的人,厭惡揭發別人的隱私而自以為直率的人。”
子貢在這向孔子請教,『君子亦有惡乎』?君子是否對人有所厭惡、憎惡?君子當然是指像孔老夫子那樣的賢德之人,本來一般說君子愛人、仁者愛人,怎么會厭惡人?看一切人都是好人,沒有厭惡人的時候。所以子貢在這問,君子會不會憎惡人?孔子在這答復子貢說,『有惡』,君子也有他所憎惡的人。如果用憎惡來講這是一種說法,后面我們也看到有批注說這個「惡」可以當作惡(音餓)字來講。先講這個憎惡,君子憎惡哪些人?所憎惡的人當然都是有缺陷的人,品德上有缺陷。君子他的能耐在于看到這些有缺陷的人,他立刻倒過來想自己有沒有,他不會一味的去討厭他、憎恨他,不是。見賢思齊,見不賢則內自省,這是君子。所以這個憎惡只是停留在能夠判斷善惡,也能把這個惡,當作惡(音餓)字講,就不念悟念餓,就是君子會有惡嗎?那就是反省自己有沒有毛病。那這兩種說法都可以講得通。
大部分批注都用憎惡來講,我們就來看在《雪公講要》里面他的解釋。第一個『惡稱人之惡者』,「稱人之惡」就是宣揚別人的惡行,這個當然是很不好的,基本做人之道都沒有了。一個善人他即使看到別人有惡行也不會到處講,所謂是隱惡揚善,這是優點。如果愛說別人是非的人,說明自己是非心很重,所以他才會老看人家的過失,老講人家的過失。那真正有智慧的人他就明了,稱人之惡者一定他也是惡,來說是非者必定是非人。他沒有是非的心,怎么會看那些是非?怎么會說那些是非?這是一種人,君子之所厭惡。
第二種,『惡居下流而訕上者』,有的版本沒有這個「流」字,像我們講義里面就沒有流字。根據阮元《??庇洝氛f,阮元是清朝的著名的文學家,他在很多方面都很有貢獻,像經史、數學、天算、編纂、金石、??钡鹊榷加蟹浅8叩脑煸?。他有一個《十三經注疏??庇洝?,這部書可以說是對十三經的一個很全面系統的、正本清源的一個工作。這個《??庇洝防锩婢驼f,「漢石經無流字」。漢代,就是出土的漢朝的石經上面,這段《論語》當中沒有這個流,就是「居下而訕上者」,沒有說「居下流而訕上者」。所以有的版本批注是沒有流字,有的用流字,反正意思大同小異。
這個訕就是毀謗,「居下而訕上」,就是在下級毀謗上級。那他之所以毀謗,肯定是什么?他看到上級的過失了,看自己領導的過失、看自己老師的過失、甚至看自己父母的過失。他不是去悄悄跟他勸諫,而是在外面去毀謗,這就是大錯特錯了??吹阶约荷霞?、尊長過失應該怎么?像《弟子規》上講,「親有過,諫使更。怡吾色,柔吾聲」,這就對了。你要是不勸諫也是不對,對父母之過你不肯勸諫那是不孝;對尊長、師長、領導之過你不勸諫,不忠。勸諫是要勸諫,但是是一種孝順心、忠順心去勸諫的,你是令他真正能夠改過,很真誠的。那一般的人只要沒有失去理智,看到你這樣來勸諫,他都會采納,如果你是對的。如果自己不對,勸諫錯了,那當然上位的人也肯定是不會采納的。所以有時候不一定是自己是對。勸諫不要過三次,一般兩次,看到他沒有動靜,不改,那就作罷了。對至親的人才勸到第三次,這是人情世故,如果過了三次就讓人討厭了。那么這一種人居下位,他不在上位的人面前勸諫,反而在背后毀謗,心地刻薄,所以君子憎惡這種人。
再看第三種,『惡勇而無禮者』,有勇而無禮,《皇疏》,就是皇侃的《論語義疏》當中就引了前面《論語》的話,說「勇而無禮則亂,故君子亦惡之也」。勇而無禮則亂,在《論語》當中這種話出現了至少三次,證明禮多重要!禮是按照規矩來辦事,不是按照自己的意思來辦事,按照自己的意思很勇猛、冒進那就是亂了,那效果是適得其反,所以君子厭惡。所以我們的行為要深思而后行,不可魯莽。
下面第四個,『惡果敢而窒者』,這個「窒」就是窒塞、不通的意思。果敢的人,但是他不通事理,那往往就敗事。不僅敗事,還損人,讓人生煩惱。所以這種人就會令人厭惡。往往是什么?沒有智慧、很沖動,想到就做,沒有去想那個后果,沒有想到要采取什么樣的形式來去辦,所以往往會得罪人。得罪人了那當然沒人幫,這事情也就敗壞了。我自己反省,過去也是經常犯這種毛病,做事情有時候很快速,動作很迅速,一不做二不休,想到就做,但是沒有考慮很周全,所以往往在這個當中就得罪人。一下沒照顧到人家的情緒,或者沒有照顧到各方各面的他們的那些處境,這就會非常難堪。所以這修養確實要不斷提升??鬃诱f了這四種君子之所惡的人。
下面孔子又問子貢,說『賜也,亦有惡乎』?「賜」是子貢的名,孔老夫子問子貢,你有沒有所厭惡的?反過來問他。子貢就回答了,底下是子貢的話,『惡徼以為知者』,這是第一種。他回答了三種所厭惡的人?!笎横枰詾橹?,這個知是智慧。徼,根據孔安國的批注,「徼作抄字講」,就是抄襲他人的意見、意思而據為己有,這種人就可惡。譬如說大家一起做事情,有人建議了一個好的建議,那么后來團體采納了這個建議,做事做得很成功。之后領導要論功行賞,問你這個建議是誰出的?明明是別人講的這個建議,如果我說這是我提出來的,好像就很有智慧了,其實不是自己的智慧,那你是偷襲人家的、盜版的,這個就很可惡了。還有一種批注,鄭康成的批注,「鄭本作絞」,就是絞絲旁的絞。這個絞字是講急迫的意思,做事很急迫,非得按照他的意思,限定時間要完成。這種也不是智慧。這兩種說法都可以參考。
第二個子貢說,『惡不孫以為勇者』,這個「孫」是同謙遜那個字,是相通的,不孫就是不謙遜、傲慢。以傲慢、不謙遜為勇,這樣的人也可惡。不是他有什么能耐,是他自己目中無人、目空一切,以為自己很有能耐,那種就不是真的勇。
下面『惡訐以為直者』。根據包咸的批注,包咸是東漢人,他的批注當中說,「訐謂攻發人之陰私」,訐人之私。通過揭發人家的陰私來表現自己所謂的率直。直言自語、直心直行,這種直是傷害別人的直,也是可惡。當他揭發人的陰私、批評人家、攻擊別人的時候他很直,但是說到自己,他肯定就很委曲。責人之心很強的人,責己之心肯定是很弱的,這是小人。反過來君子責己之心強,要求自己很嚴厲,而且自己做了錯事敢于發露,他不隱藏。這種人才是真正的正直,勇于承認錯誤、勇于改過。他把心思都放在自己的反省檢點上了,當然對別人也就要求不高了,所以責人之心就很少,事事他能夠反求諸己。譬如說跟人有不和諧的地方,他馬上想到是我的問題,不關他的事情,這是君子。小人反過來,遇到不順心了,首先責備別人,為什么你不這么做?為什么你不那么做?他沒有反過來想自己。這些人都是君子之所惡。
這一章前后兩段,孔老夫子講了四種人是君子之所厭惡的,子貢講了三種人是君子之所厭惡的,合在一起就七種了。我們應該來做為修身、檢點的一個明鏡來對照自己,看看自己有沒有被圣人、被君子厭惡的這些毛病,有則改之,無則嘉勉?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/liji/' target='_blank'>禮記.大學》篇里面說,「唯仁人,為能愛人,能惡人」。仁人君子能愛人,也能惡人。這個愛人是仁者的存心,「凡是人,皆須愛」。那為什么他還能惡人,就是厭惡人?愛人之心應該不會厭惡人的,那君子為什么還會有厭惡人?他這個厭惡還是愛!他厭惡人并不是說憎恨一個人、舍棄一個人,不是的。厭惡的是他的不好的習性,君子會修己來教人,把自己修得更好,給他做好榜樣來教導他,而不是單純的厭惡、憎恨、舍棄不要,不是。
老子《道德經》上講,「圣人常能救人,而無棄人」。一個人有這些毛病缺點確實是可惡,但是圣賢人不是說舍棄他,舍棄他了,那是小乘,還是自私。圣人會什么?會救他、教導他,幫助他改過自新。所以圣人的心量不一樣,真正平等。對好人也愛,對壞人也愛,他心中沒有這些分別執著,真是「凡是人,皆須愛,天同覆,地同載」。所以圣人在凡人眼中看起來好像這人傻傻的,好像連善惡都分不清楚。善人可以親近,惡人應該遠離才對,為什么圣人都沒有去遠離這些惡人?那凡人覺得這圣人不辨善惡、不明是非,傻子一樣。凡人心里就執著、分別,看不起圣人。圣人不然,他的心量、他的境界非凡人可以領悟的,他不棄人,就是不遺棄人。他內心當中沒有愛憎、沒有善惡分別,清凈、平等、真誠、慈悲,他能愛人。唯有這種人才能真正配惡人,惡人是他教學的方法。
像我們昨天看到孔老夫子對宰我的一番批判,宰我認為三年之喪時間太久了,應該改成一年,被孔子是一段臭罵。別人看了這是宰我很可惡,那孔子對他的這種狠狠的批評,看起來是惡人,實際上是愛人。不僅是愛宰我,更是愛大眾。他的這樣的示現告訴我們大家,不能丟失三年之喪這種禮,更不能夠喪失了孝心??鬃訉υ孜覜]有離棄,還是教他,對他贊嘆也是教,對他罵也是教。從這里我們去體會仁人那種存心,真只有愛,他沒有對立,看一切大眾都是一體的。
蕅益大師批注當中講,「大須各自簡點,莫使此二人惡」。大須就是必須,必須我們每個人各自檢點自己。千萬不能夠說,孔老夫子厭惡這種人,子貢厭惡這種人,我看我周圍哪些人是這種人。這就完了,那誰最可惡?自己最可惡。這就是「訐以為直者」。所以要檢點自己,不要被這二人(就是孔子和子貢),被這兩位圣賢厭惡。被圣賢厭惡就是違背自性的,從這七方面各自檢點。
惡:音wù,厭惡。
下流:下等的,在下的。
訕:shàn,誹謗。
窒:阻塞,不通事理,頑固不化。
徼:音jiǎo,竊取,抄襲。
知:同“智”。
孫:同“遜”。
訐:音jié,攻擊、揭發別人。