物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
關鍵詞：大學
這里講到本末是從物上講，終始是從事上講。能夠知道先后就近道。朱夫子《章句》解釋當中也很簡單，只有幾行字，他講到，「明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所后。此結上文兩節之意」。這是按照前文的意思講下來。前文兩節經文，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，這兩節經文，底下這一節是屬于小結。
所以『物有本末』這個本，朱夫子說是明德為本，大學之道在明明德，這是根本。新民，這是幫助民眾也來明其明德，恢復自己本性的本善，這個是新民，這是枝末。像一棵樹似的，它有根，明德是根本，新民是枝末。在事上，事上是你去修行。明德是我們講到自性它有的性德，人人本有，但是你不去修不行，修德有功，性德方顯。修的這個是事，『事有終始』，始是開始，終是最后圓滿。開始是什么?前一節經文講的「知止而后有定」，知止是開始。朱夫子講知止是說志有定向，立定志向，成圣成賢，這是開始。所以學貴立志，志要是不立，什么都難了，不能成就。所以知止就是立志，立志明明德、新民、止于至善，成大圣。真正去修行，依教奉行，最后必然是能得，得到圣人的境界，這是終，圓滿。
我們最重要的是知道先后的次序，本、始，這個要先做。本是什么?明德，我們先要自己自明其明德，這個要先，不是先幫人家明其明德。自己還迷惑顛倒，怎么能夠幫助人明白過來?古人講的，己之昏昏，使人昭昭，可乎?自己都昏昏然，能夠讓別人清楚明白，不可能!所以本是自明其明德，這個先做。始是什么?知止，立志要先做，這個是先。末終所后，末是新民，幫助民眾，幫別人的事情應該放在自己修行之后。佛家也是如是說，自己未度而能度人者，無有是處。你自己都沒有覺悟，你去幫助別人覺悟，這是不可能的。所以雖然我們有慈悲心，有仁愛心，希望幫助民眾，但是必須要從自己修身下手。自己先明其明德，方能幫人明其明德，這是新民，是末，這個放在后面。這個終是講能得，能得是你真正證得圣人的境界，朱夫子講的得其所止，就是你得到止于至善的境界了。那你下手處不可能馬上得到，還要循序漸進，先要立志，然后修行。修定而后有靜，而后有安，而后有慮，最后才能得。所以能夠做到這樣，叫『近道矣』，這個道就是大學之道。近道，說明你走的道路是正確的，遵循著這個道路走，最終能走到終點。這節經文是小結，總結上面兩節的意思。朱夫子這個解釋非常簡單，蕅益大師的解釋就深刻、就周詳。
我們來看蕅益大師的解釋，他說，「蓋迷明德，而幻成身及家國天下，名之為物」。這節經文實在講不是朱夫子所說的總結上文，而是啟示下文。因為下文里面講到所謂八目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而最后講到致知在格物，格物是根本。這個物，這里講物有本末，這個物就是底下講的格物之物。這點朱夫子沒有解釋出來，蕅益大師解釋出來了。什么是物?我們如果迷了明德，就是我們本有的明德現在不明，現在迷惑顛倒，就是迷失了自性，那迷失自性會是什么樣的?他會起妄想分別執著，他會起心動念。這一起心一動念，心就開始變現境界，這是迷的一個樣子。所以說幻成身及家國天下，幻成是本來沒有的，現在變現出來。就像人作夢，夢中的境界不是實有的，是幻有的，是我們作夢的那顆心變現出來的。所以在夢中的身、夢中的家、夢中的國、夢中的天下，不都是幻成的嗎?夢幻而成。夢中如是，眼前境界也如是，正因為我們迷了明德之后產生的現象?；贸缮砭妥儸F出自己的身體，這是正報;幻成家國天下，這是依報，這些統統叫物。
所以物不是講的明德、親民、至善這個物。按照朱夫子解釋說，明德為本，新民為末，好像物就是明德和新民，這個說不過去，這個怎么能叫物?這個說事還有可能，說物說不過去。這里物有本末，證明不是小結上面的經文，而是啟下面的經文，啟格物的物，啟什么?格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的這些事。事有終始，這個事，是講的格致誠正、修齊治平，不是講的「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，不是講這個。知止到能得是講你境界，不是你修行的事。蕅益大師比朱夫子看得更深刻。
我們來看下面講什么是事。蕅益大師說，「既已迷德成物，且順迷情，辨其本末，返迷歸悟之功，名之為事」。我們現在明德不明，迷失自性了，剛才講迷失自性的樣子是起心動念，于是就變現境界。如果在這個境界當中還會起分別，就變現出十法界;如果分別里面再加上執著，就變成有六道輪回。如果執著里面還執著惡，就變成三惡道;如果執著善就變成人天善道。六道有地獄、餓鬼、畜生這三惡道，天、人、阿修羅這三善道，看我們是什么樣的心，我們迷的程度如何。儒家講的執善而行，執是固執在善上，這變成什么?能夠生人天。如果這個善執著的話，不能脫離六道輪回，那還不叫至善。至善是六道脫離、十法界也脫離超越了，忽然超越十法界，回歸一真法界，回歸自性。
所以迷了明德就成物，幻成家國天下的物。既然成物了就變現出境界，宇宙生成，要怎么辦?圣人教導我們，慢慢的回歸自性也要有個終始、本末、先后，這是順迷情。因為我們凡夫是迷，迷了以后你要教導他，必須順著他的迷情;你要一下子講真如自性境界里面的這些話，他聽不懂，你得隨順他的境界，就要辨其本末。本來本末是一不是二，終始也是一不是二，但是他不能入不二法門，你非得要給他講本、講末，把它分辨清楚，目的沒有別的，返迷歸悟而已。悟了之后，他知道本末一如，終始同時，沒有先后，這叫一真法界。所以修學對凡夫來講有次第，這就是大學之道是有次序的，這叫事;而在圣人的境界上圓融，《華嚴經》里講的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，事上有次第，實際上性上沒有次第。就像剛才講的，一念之間忽然超越，同時放下妄想分別執著，你就證得了。
底下說，「既向生滅門中商搉修證，須知有終始。始宜先，終宜后」。凡夫迷了以后就有生滅的現象。生滅對生命來講，人、動物、有生命的眾生，他有生老病死;對植物而言，有生住異滅;對礦物、對山河大地、自然界的現象而言，它有成住壞空，宇宙里萬事萬物都是如此，大至星系、星云，小至原子、粒子都是有生有滅。所以凡夫就在這生滅當中，要跟他講修、講證，確實要有次第才行，否則他入不進來。他要有個起始，因為有生滅，生是起始，滅是結束，他們習慣了這樣的邏輯、這樣的概念，所以你也得跟他隨順著他的迷情來講終始，什么先做，什么后做。始宜先，開始的那個先做，最終的后做。什么是起始，什么是結束、圓滿?蕅益大師給我們揭示出來，說「古之欲明一節，知所先之榜樣也;物格一節，知所后之成案也」。
這是講到下面經文，「古之欲明明德于天下者，先治其國」，這一節一直到「致知在格物」。這一節的經文是告訴我們要先做哪些事，一直往前面推，推到格物，格物最先做。所以，知先之榜樣，就是你知道最先做的是哪樁事情。所以不是朱夫子所說的那個「知止為始」，當然他這么說，勉強也能說得過去，可是不是《大學》原文的意思。他沒有真正弄清楚，他以為這節經文是承上的，實際上這節經文是啟下的，它講到終始，始在格物，最初要做的是格物，格物才是根本。所以物有本末，底下講的本是什么?物之本是身，《大學》經文講得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。物包含身、家、國、天下，本在哪里?身是本，家國天下是末。所以事上是你修行有終始，修身是開始，對于齊家、治國、平天下的事而言，修身是先做，先修身而后才能齊家，而后才有治國，而后才有平天下。修身還有根本，是什么?想修身，你先得正心，心是身的根本，當然心就不能說它是物了。正心還有最初的下手處，誠意;誠意還有最初下手處，就是致知;致知在格物。你看看這個事有終始，給我們分判，判到最后，原來格物才是根本。所以底下第二節的「物格而后知至」，這段一直講到「國治而后天下平」，最后講到天下平，這是最后，事有終始這個先后次序我們就明了了。
