物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
關鍵詞：大學
前面一節是「知所先之榜樣」，這一節是「知所后之成案」。這個意思倒過來再說一遍，讓我們對先后的次序更加的明了，知所先后，則近道矣。這一段先從格物說起。前面一節說格物是講的修行，修因;這里倒過來講，物格，物格是講證果，修因證果，這個物真正格了，一直到最后天下平了，天下平是天下太平，我們現在所提倡的和諧世界實現了。
我們先來看朱夫子的解釋，他在《大學章句》里面這樣說到，「物格者，物理之極處無不到也;知至者，吾心之所知無不盡也;知既盡，則意可得而實矣;意既實，則心可得而正矣」，先看這一小段。他這里講的物格是什么意思?物是物之理，宇宙萬物的道理，格是窮盡，也就是完全通達明了了，所以說物理之極處無不到也，對萬物的道理沒有一樁、沒有一樣不明了。知至，知，前面我們有說到，是知識，知識要擴充，知識到了至這個地步，至是圓滿。所以說吾心之所知無不盡也，就是我們所能夠領會的、所能夠知道的這些知識，都能夠到達究竟圓滿，就是所謂的無所不知的地步。知既盡，則意可得而實矣。朱子認為，一定要到這個地步，知識到了圓滿，無所不知了。譬如說宇宙里面外層空間的哪一個星球上有什么原子、什么粒子，那個粒子是怎么個運動的軌跡，等等，這些全部都要知道得清清楚楚，這叫知既盡，盡是沒有什么不知道的。這樣子叫做意可得而實矣，你的意念才能到實實在在的地步，也就是到了誠意的地步。意既實，就是誠意之后，心可得而正，你才能到正心。然后接下來修身、齊家、治國、平天下，就是順理成章。
要知道這樣的解釋，讓一般人聽起來望洋興嘆，為什么?看來這輩子沒有指望能夠做到誠意正心了。至少我是不行，大概你們比我好一些，不過我想，你們也是有很大的難度，為什么?這里要做到對于宇宙所有的道理都得明白，所有的事物都得清清楚楚、明明了瞭，知無不盡，無所不知，到這個地步你才能有誠意正心，否則你的意就不誠、你的心就不正。你想想，這個事情大概除了佛以外、法身大士菩薩以外，佛以下的凡夫沒有指望。所以這一點，確實朱子的見地不如王陽明、蕅益大師、印光大師的見地更加正確。
朱夫子又說，「修身以上，明明德之事也。齊家以下，新民之事也。物格知至，則知所止矣。意誠以下，則皆得所止之序也」。這里是把前面的這節經文做歸納。修身以上，是講格物、致知、誠意、正心、修身這五條，這屬于什么?明明德之事。這是對自己而言的，自明其明德。齊家以下，是齊家、治國、平天下，這是新民之事。這是對人，對一切民眾，也讓他們明其明德。一個是自己明明德，一個是幫助別人明明德。朱夫子把這兩條分開來講，他的觀念中，明明德之事和新民之事是兩樁事，不是一樁事。
王陽明先生在「大學問」這篇文章里面特別指出來，不可以把明明德和新民看作兩樁事，它倆是一不是二。實在講，修身以上，就是格物、致知、誠意、正心、修身也是一樁事情;齊家以下，齊家、治國、平天下也是一樁事情。修身和齊家、治國、平天下，它們不是四樁事情，是一樁事情。一樁事情圓滿了，八樁事情都圓滿，一即是八，八即是一，這個知見要圓融。
底下說，物格知至，則知所止矣。意誠以下，則皆得所止之序也。物格了，而后知至，用朱子的說法，是窮盡物之理之后，推極擴充自己的知識到了無所不知的地步，這時候知所止矣。知所止，前面有說到，這是講志有定向，就是你立志了，這個志向是圣人的志向。這樁事情確實，如果說等到窮盡物理、無所不知的地步才能立志，那我估計孟子所說的人人皆可以為堯舜，這話就說不通。為什么?不是人人都能做到窮盡物之理、無所不知，難道他就不能立志?我們自己雖然知道很淺陋，雖然明白的道理很少，但是要先立志，然后讀書，讀書為了什么?讀書志在圣賢。讀書而明理、而擴充自己的知識，更重要的是明明德。朱夫子說，意誠以下，意誠以下是講誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是得所止之序。這個所止，是止于至善，止于至善要有次第，循序漸進，這個是從誠意開始的，這是朱夫子的解釋。
我們對照蕅益大師的批注，錢穆先生過去曾經說過，讀朱子的批注必須要對照其它大家的批注，你讀其它批注方知朱子批注不妥當的地方，也方知朱子批注精詳的地方。這是錢穆先生過去的看法，我們也認為是很有道理的。那么來看看蕅益大師是怎么批注這一段的。大師批注說，「我法二執破，則物自格。猶《大佛頂經》所云，不為物轉，便能轉物也」。我們先看第一個名相，就是講格物。什么叫做物格?蕅益大師講，我法二執破，物才格。我法二執是講我執和法執，這是佛法里講的名相。
我們看看江謙先生對蕅益大師批注有個補注，將蕅益大師所說的這些名相進一步的做個詳細的批注。江謙補注里面說到，「真如之體，不變而隨緣，隨色受想行識五蘊之緣而為人，隨善惡凈染之緣而為法。因緣和合，虛妄有生，故皆無自性，當體即是真如。不知是義，而妄執有實人，即為人我執;妄執有實法，即為法我執。我執者，謂執有自性也。能破二執，即得二空?！督饎偘闳艚洝吩?，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，破人我執也。又云，菩薩應無所住布施，不住色布施，不住聲香味觸法布施，破法我執也」。這一大段是補注蕅益大師的批注，也注得非常好。江謙先生是民國年間的大教育家，也是通儒通佛的，他在這里解釋什么叫做破人法二執(我法二執)。先要講到真如，真如也叫自性，也叫法性;儒家用道、用天命，乃至說到明德、至善等等，所說的名相不同，但都是指同樣一樁事情。真如的體就是本體，不變而隨緣。不變是它自己不生不滅、不來不去，無有動搖、無有生滅。但是它隨緣，緣是什么?一切的境界，有人、有事、有物，就是佛法里講的有情眾生和無情眾生。種種的緣都在變化，真如之體就在這變化當中依然保持不變，而不變當中又能隨緣，隨緣而現相，現出宇宙的面目出來。
這里講的隨兩種緣、現兩種現相，這是給我們分析宇宙是怎么來的、人類是怎么來的，這個問題一直都是宗教家、科學家們在探索的。佛法里講的簡扼明了，一語道破人類和宇宙的本源，這是真如之體，隨色受想行識五蘊之緣就現出人來。這個人代表著有情眾生，當然動物、六道的眾生都包括在內。色受想行識稱為五蘊，色是講肉體、身體，這是物質的，色是物質;受想行識是精神，受是感受，想是思想、念頭，行是他的造作，識是他的妄念、妄心，所謂的八識。有這五蘊的緣，于是就能夠現出人的這么一種現相，人類是這么來的。所以人不是上帝創造，他是真如本性變現出來的。法呢?法是講人以外的一切現象，是真如之體，隨善惡凈染之緣而變現。善惡凈染這是相對，有相對的境界就稱為法。所以宇宙和人生，不是說有個造物主在那里創造，完全是心性變現出來的一種現象。說到根本處，我們又問，為什么它會變現?
這個根本處，這是我們最初(我記得好像是第一節課)談到的，彌勒菩薩給我們做了個報告，說宇宙里面的物質世界和精神世界怎么來的。他告訴我們，舉手彈指之頃，有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。就這樣彈指之間，不到一秒鐘，就有三十二億百千個念頭，我們自己能覺察到嗎?我們只能覺察到非常粗的念頭，很細的念頭覺察不出來。彌勒菩薩，等覺菩薩他能覺察出來，八地以上的菩薩才能夠覺察得到。他告訴我們，在彈指之間有三百二十萬億個念頭，三十二億百千，百千是十萬，所以三十二億百千就是三百二十萬億，這么多念頭。每一個細念頭都能夠形成宇宙的物質世界，就是念念成形。形皆有識，識是講精神世界，物質世界里面同時就具備了精神世界。所以說，這里講的人和法兩種現象，就在這一念中產生，叫一時頓現。它沒有演變，一時頓現?？墒俏覀儏s看到了宇宙在演變，人也有在演變，他有生老病死，這種現象又是什么樣的?那是因為念念在相續。所以彌勒菩薩講念念成形，他沒有說一個念，是一念接一念，念念都成形，所形成的宇宙在念念當中就在相續，這就形成了演化的過程。念頭停駐不下來。一秒鐘如果算四個彈指，你彈得快，彈四下，一秒鐘就能有一千二百八十萬億個念頭，停不下來的，秒秒鐘都是這么多念頭，念念都在成形，都形成宇宙，形成我們人類，形成有情無情的眾生。
所以我們看起來好像宇宙在相續、在演化，人類也在不斷的生老病死，眾生也在不斷的成住壞空，那是什么?是念念相續的相似相，不是真實相，這就說出宇宙怎么來的。所以佛家講一念頓現，念念都是這樣一念頓現。所以就在當下，就這一念，沒有第二個念頭，當下不可能同時有兩個念頭，只有這一念。這一念時間非常短，頓現了又頓滅了，立刻又第二個念頭頓現了。宇宙就是這樣的頓現頓滅、頓滅頓現，念念相續。我們沒辦法看到這樣的事實真相，只有登到八地的菩薩，他們證得這個境界，告訴我們確實如此。
那我們問，為什么它在這里相續，相續的動力在哪里?這問得很深。這里講到，因緣和合，虛妄有生，它念念在生滅，什么動力在推動?因緣和合，因為有因有緣，它就會有果報。所以這個動力就是因果相續的動力。因緣果報叫不可思議，它能推動整個宇宙的形成、演變、發展，念念相續就是因為有這個因果的動力。對凡夫而言，這叫業力，業力推動。前一念所現的境界，凡夫見到之后，立刻根據前面一個境界就生第二個念頭，這生第二個念頭就叫業力。第二個念頭一生，立刻又現出境界，這個境界跟前面一念的境界是兩個境界，互相沒有關聯，但是它有相似，為什么相似?因為第二念是依據第一念所現的境界而產生，所以會延續前面一念的那個念頭。念念在相續，所以宇宙人生就在相續。這就是因緣和合，這是最根本的因緣。因是什么?起心動念。緣是什么?念頭一動，起的境界就是緣。境界為緣，無明是因。佛法里面有一句話說，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個宇宙是這樣變現出來的。所以它本身是虛妄的，不是真實的，都是你念頭所變現的，哪里是真實的?這個念頭一滅，境界都跟著滅了，也就是說宇宙就沒有了。沒有之后，后個念頭又生，宇宙又現了，只是生滅的速度太快，你沒辦法覺察到，你以為它真有。像我們看電影似的，看電影的時候，你看到電影的境界在不斷的相續，真有，可是你有沒有想到過那個境界是假的?你去看看電影機后面的底片，一張一張，前一張跟后一張不相關聯。是因為它生滅速度很快，底片換的速度很快，所以你才以為它真有。那是假相，虛妄有生，所以那個生是虛妄的，不是真實的。
故皆無自性，因緣和合的一切現象都沒有自性。這個根本的因緣和合的道理，我們很難體會。那我們看看周邊的環境，一切萬物都是因緣和合。譬如說這本書，這是一個物體，它是因緣和合，它由書的硬殼的封面加上里面的紙張，加上印刷的這些文字，就合成一本書?？墒侨绻阋堰@里面的書拆開，一頁一頁的，這拿起一頁紙，你不能說它是書，它只是一頁紙。這些不同的頁訂裝在一起，就成為一本書，這叫因緣和合。所以書有沒有自性，有沒有一個東西叫書，你拿出來給我看看?你說這書里面哪一頁叫做它自己本身自性，叫做書?都不能叫書，合起來了叫書。所以和合而生起的現象，這才有物質現象的出現。所以說它是虛妄，它沒有自體，是無我的，無我是沒有主宰。沒有主宰，沒有自性，可是當體即是真如。為什么?因為這本書是我自性變現出來的。剛才講了，是我這一念頓現出來的，它是我心中所現物，它沒有離開我的自性。不僅書如此，一切萬物都如此，所以當體就是真如。
這個道理一般人不懂，要不是佛給我們說清楚說明白，我們怎么可能體會到這個真相?所以不知是義，你不清楚這個道理，就會妄執有實人，妄執是你虛妄執著，執著真有個人。像你見到我這個人，我鍾茂森，你說真有這鍾茂森，我明明看見了，眼看得見，手摸得著，怎么能說沒有，怎么能說是虛妄?佛告訴我們，我這個人是五蘊和合而成的這么一個東西，色受想行識，色是我的身體，受想行識是我的精神。我這個身體物質，跟精神合在一起，成為這么一個人。身體又有不同的器官，不同器官又有不同的細胞，你說我這人里面哪一樣東西是我鍾茂森的主宰?你說我的眼是鍾茂森的主宰，那眼睛挖出去了，鍾茂森還是不是鍾茂森?你說鍾茂森的心臟這個心是主宰，現在醫療技術發達，可以做心臟移植手術，把他張三、李四的心臟移植到我鍾茂森身體里面來，那我試問一下，我現在是鍾茂森，還是張三、還是李四?這一看，這身體哪一部分都不是鍾茂森的主宰，它沒有自性。更何況我鍾茂森這個人，實際上就是我當下這一念所變現出來的。只是因為念念在相續，你才看到鍾茂森在相續這個假相。所以你會妄執，妄是虛妄，本來沒有，你是因為執著才看到好像有，以為真有個實實在在的人，這個叫人我執，以為人真有我，我是主宰的意思，實體的意思。
妄執有實法，即為法我執。人是如此，其它萬物都是這樣，我們凡夫既執著人體是實在的，又執著外面環境、一切事物都是實在的，這叫法我執。以為萬法都有主宰、都有自性，實際上沒有。這是佛家講的「觀法無我」，這是正確的觀念。人也好、法也好，都有我執，這個我是講自性。所以我執者，是只有自性的意思。把這兩種執著破掉，就得到二空，人空、法空。在《金剛般若波羅蜜經》里面，特別講到幫我們破執著。什么叫破人我執?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這叫無人我執。這個人我是指有情的眾生，都沒有我的相，就是沒有主宰的;我對面是人，對面，對立的這種個體叫人相，沒有;也沒有眾生的相;也沒有壽者相，壽者是壽命，時間的觀念，沒有。把這些放下，那叫做破人我執。又說到，菩薩應該無所住而布施。布施是幫助一切眾生，布施里面不能有所住，有住布施就不是菩薩了。一般凡夫他也能夠有慈善心的，他也能做很多慈善事業，也是布施，但是他不叫無所住布施。無所住是不住什么?不住色，色是指物質，眼睛所對的這種境界，眼見色，不住色布施;不住聲、香、味、觸、法布施，聲是我們耳根相對的境界，香是我們鼻根相對的境界，味是我們舌根相對的境界，觸是我們身根相對的境界，法是我們意根(意識)相對的境界，都不能夠住。什么叫不住?你以為它實有就住了，你能見它是空的，沒有自性的，所謂因緣和合、虛妄才有的，你能夠明了而去行布施，這叫無住生心。生什么心?幫助一切眾生的心。簡單的來說，就是用清凈的心去行布施，這樣就能夠破法我執。
所以能夠如此修行，這是我、法二執都破了，這時候物就格了。物格這個境界是講的什么?你入法身大士，你的修因證果圓滿。格物是講修因，凡夫一開始就做，但是遠沒到圓滿的境界，到這里已經是圓滿了。格物格到盡處，就是《大佛頂首楞嚴經》里面說的，不為物轉，便能轉物，所謂「若能轉物，則同如來」。如來，法身大士都能稱為如來，他們有什么功夫?不為物轉，就是一切的境界都不能轉動他，不會讓他起心動念，更不會分別執著。有這種功夫就能轉物，就是你能夠控制住自己的內心，不起心不動念，而能夠隨順一切眾生來行教化，教化就是布施。轉物就是度化一切眾生，而且是度盡一切眾生。心一轉，境界跟著轉，一切法是心想生，你見到的境界便是一真法界，見到一切眾生便是如來。這個時候不就是天下太平了嗎?所以物格之后，后面知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，同時轉了。天下平講得小了，是宇宙太平。為什么?一真法界，《華嚴經》講的華藏世界、凈土經里講的極樂世界現前了，你一看，哪個眾生不是如來?每個眾生都具有圓滿的明德，都止于至善，這是轉物轉到極處了。
所以蕅益大師這里所說的，是用大乘圓教給我們開解《大學》里面的義理。這個道理明白以后，要轉，下手處還是先轉自己內心的煩惱，一點點轉。所謂「理可頓悟，事須漸修」，道理你可以突然明白，頓悟，但是在事上修，你得漸修。怎么漸修?一點點來。先從最粗的煩惱貪瞋癡那里開始轉，欲望那里開始轉，轉內心的這些欲望煩惱，慢慢轉。但是你明白，一切法唯心所現、唯識所變，我內心煩惱轉了，我的境界就能轉。轉到極處，心沒有了妄想分別執著，境界沒有一切染污，同歸一真法界。正所謂《華嚴經》里講的，情與無情，同圓種智。這是物格到圓滿?，F在時間到了，我們先休息一下，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才講到蕅益大師所說的「物格」是什么樣的一個境界，這個境界是用圓教的義理來給我們分析。這里講到的我法二執都破了，才能夠稱為物格，這個物格是圓滿的格。格什么?格是放下、格除，格除妄想分別執著。當我們放下妄想分別執著以后，當然我法二執都破掉了，而能夠真正見到宇宙的真相，這個真相就是唯心所現、唯識所變。你在這個境界里面能夠做到不為物轉，你可以隨一切眾生的心想來示現眾生所喜好的形相，來度化他們。正是《法華經.觀世音菩薩普門品》里面講到的，應以什么身得度者，他就能現什么身而為說法。
知至是什么講法?蕅益大師說，「知至者，二空妙觀無間斷也」。二空就是人空、法空。我法兩種執著破了，就證得人空、法空。沒破我法二執之前，我們用的是心意識，用自己的意識來分別，然后用第七識來執著，第八識落印象。到現在妙觀成就，就是你能夠看破宇宙人生都是虛幻、夢幻泡影，相有性無，事有理無，你就能放下了。放下我法二執，就轉識成智，這時候就稱為知至。這個至是圓滿的，它跟致知的致是兩個字，這里講的知至這個至是至高無上的至，圓滿的意思。致知的那個致是在修因的階段，你還沒有到圓滿，到這里是圓滿，智慧、妙觀沒有間斷。
然后下面是講意誠，「意誠者，由第六識入二空觀，則第七識不復執第八識之見分，為內自我法也」。當我們我法二執破了以后，妙觀成就。妙觀是什么?二空觀，人空、法空。這個空不是什么都沒有，是你知道它相有性空、事有理空。境界是有，但是幻有，實際上是因緣和合、虛妄而生的現相，是念念相續產生的相似相續的現相。這時候你的第六識就轉入智慧，這個智慧叫妙觀察智。妙觀察是觀察前面加個妙字，是什么?你觀察一切境界、一切萬事萬物，你知道它是夢幻泡影，它是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，你不會去執著，也不會分別，甚至你不起心動念，這是妙。第六識轉了，轉成妙觀察智;隨之第七識也轉了，你不再用執著;第八識也轉了，你不再用分別，不再用起心動念、妄想。這里講，第七識不復執第八識之見分。在唯識學里面講，八識每一識都有見分和相分。第八識的見分是什么?是能起心動念的，相分是所起的這個現相。所以第七識它不再執著能起心動念的這個妄心，當然也不會執著起心動念所現的相分，這是破我執、法執。
底下講心正，「心正者，由六七二識無我執故，第八識舍賴耶名;由六七二識無法執故，第八識舍異熟名，轉成庵摩羅識，亦名大圓鏡智相應心品也」。這里說得很深，要有佛法唯識學的基礎，對這一段就比較能夠理解了。我們盡量用通俗的語言來給大家說明。這里解釋正心，當我們的第六識、第七識無我執的時候，第六識是分別，第七識是執著，這兩個識不用，也就是你不分別、不執著，轉識成智，一轉一切轉，這時候第八識也轉，轉阿賴耶識成大圓鏡智，舍賴耶名，就是轉阿賴耶識。這個轉，具體來講，當第六、第七識舍掉我執之后，第八識就是阿賴耶識。能、所這兩分，從能分別、能執著、能起心動念的那方面來講，這叫我執;所分別、所執著，起心動念所現的相，這是相分。所以能所二邊都舍掉，那么第八識就舍阿賴耶，舍異熟名，異熟是講因果的意思。為什么要異熟?就所謂的異時而熟、異性而熟、異處而熟。異時是不同的時間才成熟;異性，不同的性質;異處，不同的地點。這是講的什么?三世因果的成熟，不是一時、一性、一處的成熟，這叫異熟。這是講的什么?現相，所生的現相。能生的妄心、所生的幻相統統轉了，轉成什么?庵摩羅識。庵摩羅識是梵文，譯成中文的意思叫做白凈識，就是指真如本體。這里說亦名大圓鏡智相應心品，就是講到的真如本體。簡單的說，也就是你回歸本性，你轉識成智，不再用妄心，你用的是真心?！洞髮W》里面講的，你的明德完全顯明，你的至善完全圓滿得到，這心正了。這個心何以為之正?轉妄心為真心，這才叫正，妄心就不叫正，真心才叫正。
底下講，「身修者，第八識既成無漏，則一切五陰、十二處、十八界皆無漏也」。這個身修是講我們的正報，因為第八識已經轉了，轉識成智，轉成無漏，漏是煩惱的代名詞，無漏就是沒有煩惱，純粹是智慧。一轉一切轉，則一切五陰，五陰是講有情的眾生，色受相行識這叫五陰，像我們人體是五陰身。十二處，這是講六根和六塵，這是講物質。除了意根以外，其它都是物質。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根是能接觸的器官，六塵是所接觸的境界。十八界是在十二處(六根和六塵)基礎上再加一個六識，眼耳鼻舌身意各有識，叫六識，總共十八界。用簡單的話來講，就是一切物質的、精神的境界，統統轉成無漏的、清凈的、無煩惱的境界了。那這個身是什么身?法身，這真叫轉凡成圣，法身現前，這時候叫身修。
底下說，「家齊國治天下平者，一身清凈故，多身清凈、乃至十方三世圓滿清凈也」。家齊、國治、天下平，這是講的依報，依報也圓滿。一身清凈，這是講正報。誰的身?我的身，我的身清凈以后，就是轉識成智了。多身的清凈，多身是指一切眾生，無量無邊一切眾生，他們的身也清凈了，也跟著我轉識成智。這個身不僅包括有情眾生的身，也包括無情眾生的身。山河大地、一切星球、宇宙萬物都清凈，乃至十方三世，十方講空間，無限空間范圍當中的眾生。眾生，叫眾緣和合而生起的現象，你說宇宙里哪一樣不是眾緣和合而生?就是宇宙萬有。三世是講時間上的，過去、現在、未來，統統圓滿清凈。圓滿清凈是什么?成佛了。正所謂《華嚴經》里講的，情與無情，同圓種智，這是一起成佛，當我成佛了，一切眾生跟著我一起成佛。
有情眾生成佛了，無情眾生呢?無情眾生我們不叫它成佛，叫它什么?轉成一真法界、極樂世界，轉成佛凈土了。在這個境界里面，有情和無情的眾生是一不是二，所謂身土不二。因為所謂身，我們講的依五蘊之緣而生的現相叫身;所謂土就是一切的萬法，是依染凈善惡的緣而生起的。這些統統沒有，統統轉成智慧身、法身。你說不上什么是有情、什么是無情，有情、無情是二，到這個地步是不二境界，你入不二法門。所以極樂世界一切的樹木、花鳥、宮殿，包括那里面的有情眾生，菩薩、羅漢，全是阿彌佗佛法身，那個境界叫不可思議，圓融一體，叫法性土。這個時候，當然不僅叫家齊國治天下平了，那是宇宙歸于法身。
所以《大學》里講到的，講到究竟圓滿就是圓滿成佛。這樁事情難不難?我們聽起來太難了，我們這輩子怎么可能達得到?其實這個事說難也難，說容易也容易。為什么說它可能會難?難是難在你放不下。我們有妄想、有分別、有執著，這些東西障礙了我們自性的明德，障礙了我們的法身。其實我們本來的面目就是清凈法身，具足了明德，毫不比孔子、釋迦少一點。只是他們能夠放得下妄想分別執著，我們放不下。有妄想，心就不正;有分別，意就不誠;有執著，知就不致了，不能致知。這樁事情需不需要像朱子所說的，我們要窮理，要把知識學問都學到圓滿才能實現?不需要。
在歷史上，中國唐朝出現了一位六祖惠能大師，禪宗第六代祖師。這位祖師他沒有知識，大字不認識一個，沒有文化，我們現在講是文盲?？墒撬我阅軌蜃鲎鎺?他的功夫就在于能放下。他在五祖弘忍大師那里聽法，聽《金剛經》聽了半部，聽到「應無所住而生其心」，他就一下子全部放下了，不再分別執著，也不再起心動念，他的格物致知誠意正心當下就圓滿，他成佛了。他的真心現前，禪宗叫明心見性，儒家講叫明明德、止于至善，他做到了。五祖忍和尚跟他做證明，因為六祖惠能大師說了一個報告，他明白之后向五祖報告自己的體會，說了五句話：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。何期是想不到，哪里想到，原來自性本來是清凈。這里講的十方三世圓滿清凈，本來就是這個樣子。自性本來沒有生滅，而且人人本來具足的，釋迦牟尼佛具足，孔子具足，六祖惠能大師具足，我們在座每一位都具足，沒有絲毫欠缺，大家是平等的。而且自性本不動搖，動搖的是什么?是妄心在動搖，起心動念是妄念。自性里面本來無一物，哪有什么動搖?它雖然本來無一物，它自己空寂沒有現象，沒有任何的形相，但是它能生萬法，它的作用是現出宇宙一切現象，它是宇宙的本體。五祖聽到六祖的這個匯報，就給他鑒定，告訴他，識得心，即是天人師、佛，即是大丈夫。他做到了。
他做到了，我們能不能做到?一樣能!跟六祖惠能大師完全相反、完全不一樣的示現，是釋迦牟尼佛，六祖大師是沒有知識，釋迦牟尼佛，他像朱子說的，窮理，他要學，推廣自己的知識。所以他十九歲出家，到各個宗教、各個學派那些大德那里求學。他很聰明，又很好學，而且加上他是太子出身，大家見到他肯定是樂意教導，很快他就把各宗各派的這些知識技能都學到手了?？墒撬l現，所學到的東西如果不放下，反而成了所知障。所以他沒辦法解決生死大事，沒有辦法真正能夠完全明了宇宙人生真相，因為什么?他有所知，就有所不知，這叫所知障。所以釋迦牟尼佛干脆到恒河邊上找一棵大樹，后來叫菩提樹，在樹下打坐，把生平所學的統統放下。他十九歲出家，到三十歲悟道。學了十二年，那真的叫知識淵博，可是到最后，他全部放下，入更深的禪定。在這個境界里面，妄想分別執著統統脫落，這時候他就大徹大悟，悟了以后說了一部《大方廣佛華嚴經》。
這部《大方廣佛華嚴經》翻譯成中文的有八十卷，再加四十卷，分量很大。所說的義理，跟六祖惠能大師大徹大悟之后說的那五句話，完全是相同的。六祖和世尊兩個人的境界平等，都是成佛的境界，可是示現完全不同，一個是有知識，窮理，一個是一點知識都沒有。證明什么?要真正做到明明德、止至善，這樁事情跟你學和不學沒有關系，你只要能放下就行。把你的妄想分別執著放下，你就證得清凈法身。這里講到的物也格了，知也致了，意也誠了，心也正了，身也修了，家也齊了，國也治了，天下也平了，統統得到。所以關鍵是我們肯放下。對于知識分子而言，必須要給他講道理，因為不講道理，他不肯放下。要知道，給你講道理的目的是讓你放下，不是讓你執著在這個道理上，那你又增加執著，反而離道愈來愈遠，那明明德這生就沒指望。所以講道理，講明宇宙人生真相，這是格物的意思。但是明白以后，關鍵你肯放下。所以格物既包括看破，又包括放下。蕅益大師講，著重在看破，所謂唯心識觀。印光大師和王陽明先生所說的格物著重在放下，放下什么?你的煩惱、妄想分別執著，「正其不正，以歸于正」。這兩種說法是一不是二，看破和放下，看破幫助放下，放下也能幫助看破，相輔相成。所以下手處就是格物，就是致知。
這里我們就把第一大段，蕅益大師給我們指示出的性修旨趣，講解圓滿了。這一段關鍵是讓我們明了，每個人自性本具明德，而明德、親民、止于至善，是一不是三，不是三綱，而是一綱。大學之道就在明其明德。自己跟眾生是一體，自己明明德了，眾生也跟著明明德。這就是親民，這就是止于至善。下手處最重要的，格物致知。我們現在這個階段，格物從哪格起?格掉我們的欲望，格掉我們貪瞋癡慢的煩惱，先從這下手。明理幫助我們看破放下，這樣才能夠恢復我們自性的良知、智慧，而能夠真正達到誠意正心。這就是修身，身修了，家齊、國治、天下平是水到渠成。
第二大段，蕅益大師判成「詳示妙修次第」，這是給我們詳細的開示妙修次第。前面著重在性德上講，這里著重在修德上講。修德就是講的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它的次第，分成三個段落。第一，「的示格物，須從本格」;第二，「詳示誠意，必先致知」;第三，「更示修齊治平，必有次第」。我們一段一段的來學習。
第一段「的示格物，須從本格」，這個經文不長，只有兩節，是告訴我們格物的功夫要從根本下手。根本是什么?就是物之本是什么，這個物，《大學》里面講到的，包括身、家、國、天下。什么是本?身是本，家國天下是末。要知道物之本末，你就懂得修行之事有終始、有先后，這是近道。物之本是身，所以要以修身為本。
