所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。
關鍵詞：大學
這里是一節的經文，這個小段有兩節經文，我們先看這一節。朱夫子在《大學集注》里面對這一段解釋說，「程子曰：身有之身當作心」。這個身有，就是『身有所忿懥』這個身，他說應該當作心講，為什么?他也有道理，他說忿懥是屬于心里面的情感，七情五欲，這里七情之一，所以這里應該是心有所忿懥，所以他說這個身是當作心來講。有沒有道理?有他的道理?？墒侨绻阕x了蕅益大師的批注之后，你會覺得這段原文用身還是更好，這個道理我們后來講蕅益大師批注的時候再說。
朱子對這段有破字釋詞，確實朱子對于原文的訓詁，也就是破字釋詞，解釋詞句的意思這方面最為精辟。我們在講的時候，順便把這些個別詞句的意思帶入進去講就好。朱子說，「蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣」。朱子說的四者，就是經文里講到的忿懥、恐懼、好樂、憂患。這個忿懥就是憤怒、生氣。他說這四種情感都是心之用，我們心里頭的一種作用，每個人不能沒有的，既然是身為人，自然會帶著七情五欲，這是對于普通人而言。朱子說，如果一有這四種情感，而不能夠覺察、不能夠克制，就會欲動情勝。欲動就是生起欲望，也就是執著，情勝也是執著，他用的是七情五欲。因此心之用，心的作用就失去了正，就變成偏邪。換句話來講，人心里如果有憤怒、有恐懼、有好樂，好樂就是你喜愛的、你所貪愛的，還有憂患，你憂慮，這樣心的作用就不正。
所以朱子這里勸誡我們，要使心正，必須要控制自己的這些七情五欲。七情是所謂的喜怒哀樂愛惡欲，這里《大學》用這四種情感來代表。朱子在另外的文章里面說到，「人之一心，湛然虛明，如鑒之空，如衡之平。以為一身之主者，固其真體之本然。而喜怒哀懼隨感而應、妍媸俯仰因物賦形者，亦其用之所不能無者也」。我們看到朱子的解釋，沒有說喜怒憂懼的情感要把它斷除掉，只是你把它要控制得很好，不要讓自己的心失其正就可以了。
朱子這里講人的心，他講是一心，一心是什么意思?心里沒有妄念、沒有七情五欲的時候，這叫一心。這個時候湛然虛明，湛然是清澈的樣子，心原本是清凈的;虛，里面是空無的，也就是說心中沒有妄念、沒有欲望;明就是覺悟，它是清凈的，它是覺悟的。如鑒之空，如衡之平，就好像一面鏡子，還沒有照物的時候，里面是空的;像秤子、天平，這是衡，沒有放物體在上面的時候，它本來是平的，它沒有偏頗，它沒有污染。這個心，如果能夠保持清凈本然、虛明洞徹、覺悟的這種心，這個心就是明德。用它來做身之主，這是用智慧而不用煩惱(感情是煩惱)，這個便是回歸到真體本能，也就是你回歸本性本善。
可是人不能老是這樣，這是朱子認為，他覺得喜怒憂懼這些情感是會發生的。什么時候發生?如果有境界現前的時候，它就發生了;如果沒有境界，像鏡子它沒有照物的時候，里面是空空洞洞的，天平沒有放東西的時候，它本身是平的。他說人的本心是這樣，可是現在鏡子照物，這一照就有喜怒憂懼隨感而應。照到順境善緣我們就生歡喜心，照到逆境惡緣就生忿懥，有好樂、有忿懥;遇到不順心的事情、可怕的事情，就有憂患、有恐懼，這些七情就會產生。但是朱子沒有主張把這七情斷掉，可以用，只要能夠「隨感而應，妍媸俯仰因物賦形」就行了。這什么意思?就像鏡子照物一樣，照的時候很清楚，善的境界現前你可以生歡喜，可是你不能夠執著在這歡喜里頭，如果那件事情離開，馬上歡喜心也就放下。境界現前，我們可以隨感而應，應是我們七情應出來的;但是境界離開，我們也隨感，隨著這個境界消失而消失。所以看到妍媸俯仰，妍媸是說鏡子所照的各種樣的花草樹木，好的、不好的，這是用妍媸來代表，就是照到百花，生起情感，那是什么?因物賦形，由于物發生了，所以你的情感現前。俯仰是指天平上講，放的物體不同，天平就有俯仰。這些都是屬于心之用，不能沒有的，只是我們不要老住著在這上面而失掉正就行了。也就是朱子這里講的，你要能夠省察，不能夠迷惑在里面不知省察，就隨著七情五欲去了，心就會失去正。
「有所忿懥而不失其正」，譬如說孔老夫子的學生顏回，夫子贊嘆顏回「不遷怒」，不遷怒不是說他真的一點怒氣都沒有，遇到惡的事情顏回也會有怒的時候，可是他能夠不遷怒。朱子認為這就是有忿懥而不失其正?！赣锌謶侄皇湔?，譬如說我們前面講到一個故事，春秋時候楚國的宰相孫叔敖在年少的時候遇到兩頭蛇，知道自己必死，所以把這蛇殺了之后埋了。那心里有恐懼，他回到家里見到母親，他還有恐懼感，知道自己要死?？墒撬诳謶稚鸬臅r候心不失其正，他能想到別人，不希望別人像他那樣遭遇不幸，所以把這兩頭蛇給殺了埋了，不讓牠再貽害眾生。這種心正，他的果報就好，所以埋蛇享宰相之榮?！赣泻脴范皇湔?，宋朝的范仲淹先生，有一次他得到了個風水寶地，要蓋房舍。結果后來聽說這塊寶地將來能出很多賢才，于是范仲淹先生馬上就決定把這土地捐出來蓋學校，為國家培養賢才，他不要為自己。得到這塊土地，當然人都有好樂之心，他會歡喜，可是他不失其正，也就是他不用私心，這心就正，他想到的是天下國家，大公無私?！赣袘n患而不失其正」的例子，像三國時代的諸葛亮，當時劉備，蜀國的國主駕崩了，諸葛亮跟曹操打仗也是接連受創失敗，他六出祁山都失敗。又遇到自己的后主劉禪，阿斗，根本沒有能力，是個庸才，國家正處在危急存亡之秋。但是在這種憂患的時候，諸葛亮依然能夠「鞠躬盡瘁，死而后已」，他心不失其正。
所以能夠駕馭住自己的忿懥、恐懼、好樂、憂患的情感，不用自己的私念私心，這就是能夠保持他的正心。這朱子所說的確實也有道理，很符合一般人的心理感受。你讓他真正把喜怒憂懼全斷掉，這不可能，他是凡人。圣人是可以斷掉的，真的像朱子所說的，他如鏡照像，照出外面的萬物，心沒有動過，他能隨感而應，實際上心依然是保持清凈平等、湛然虛明。對凡人而言，這個境界太高，朱子恐怕自己也沒做到，所以他也沒有要求我們做到，但是佛家要求就高。這里講的是世間法，所以能夠控制自己的情緒，就心不失其正?，F代人講的情緒管理，西方人講的Emotional Quality Management，EQM，就是情緒管理，就是什么?幫助我們正心的?，F在的時間到了，我們先休息一下，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才我們講到「以身心合釋」這段，我們再把這經文念一念：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正」。剛才我們把朱熹朱夫子的批注學習了一下?，F在我們來看蕅益大師的批注，「身者，前六識身也。忿懥、恐懼、好樂、憂患，即貪瞋癡等根隨煩惱也?，F行熏成種子，故使第八識心不得其正」。蕅益大師在這里批注非常的簡練，但是里頭包含的意思是很深廣的。這里講到身者，就是身有所忿懥、有所恐懼、有所好樂、有所憂患的這個身，這個身當然不是講我們肉體的身，因為肉體本身怎么可能自己會忿懥、恐懼、好樂、憂患?這是朱熹所說的心的作用，這種作用實際上它是妄心的作用，識心的作用。這個識就是妄識，所謂的八識，《華嚴經》講到唯心所現、唯識所變，所以這個識是把心原本的作用給變了。
這里講的身主要是講前面六識，所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，這稱為六識身，相對后面第八識而言，第八識是心。當眼耳鼻舌身意六根接觸到外面的六塵境界的時候，六塵是指色聲香味觸法，于是會產生七情五欲這些妄識?！洞髮W》經文里面講到的忿懥、恐懼、好樂、憂患，這些屬于煩惱，在佛法里面叫貪瞋癡等等這些煩惱。忿懥，就是忿怒，忿怒是瞋;好樂是貪，你有喜歡的，就是起貪愛;恐懼、憂患，這屬于癡。癡是不明了宇宙人生的真相，不明了有因果，所以他才會生起恐懼憂患;你要真正明白覺悟，知道因果報應絲毫不爽，你就會既來之、則安之，恐懼憂患有什么用?不需要恐懼，不需要有憂患。所以《大學》里講到的這四種情感，實際上就是佛法里面稱貪瞋癡這三種煩惱。這三種煩惱屬于根本煩惱，也叫三毒煩惱，這三個是毒。由這貪瞋癡會生起很多的煩惱，所以所有的煩惱用貪瞋癡三個字代表，也就是《大學》里面所講的這四種，代表了一切的煩惱。這里講到「貪瞋癡等，根隨煩惱」，根是根本煩惱，隨是隨煩惱，都屬于我們六識當中的這些作用。
因此經文里面講到的，身有忿懥、恐懼、好樂、憂患，用這身字來代表六識身。所以不像程朱所說的，這個身應當當作心，這個就沒有分別了，因為后面會講到「心不在焉」，后面是講心，前面是講身。說明什么?二者是有區別的。明朝的李卓吾先生，也是位著名的思想家、史學家和文學家，他研究《大學》，提到這里講到的身字不必改作心字，就是身有所忿懥不用改成心有所忿懥，他不同意程子、朱子的說法。他說在首節里面講到的，身有所忿懥的這一節，就心不得其正，這是講什么?身有關于心。下面一節「心不在焉」，就「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，這是講到心之有關于身。
所以《大學》原文確實一個字都不用改，還是用「身有所忿懥」好。但是李卓吾先生他所說的這個身，意思還不是很明確，蕅益大師把它明確下來。這里的身具體而言不是講六根那個身，六根是肉體的，眼耳鼻舌身這是肉體，加上意，這是意根，它不是講這個身。是講六識的身，由六根接觸外面的六塵境界，產生識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識是這里講的身。這六識里面才會有忿懥、恐懼、好樂、憂患。有了這些貪瞋癡的煩惱，第八識的心就不得其正。所以蕅益大師講，這叫做現行熏成種子，現行是講在第八識心里頭，第八識又稱阿賴耶識，它的作用主要是含藏的作用，人所作的這些業含藏在阿賴耶識里頭，變成種子。遇到緣了種子會現行，就產生果報，或者產生新的業，就造業，所以現行。這些是屬于煩惱，煩惱又結下新的種子，這是什么?造業以后，又留下業習種子在第八識心里頭，在阿賴耶識里面。所以第八識，佛法里稱為妄心，就不得其正。本來第八識的正位在哪里?正位是自性。自性與識是一不是二，迷的時候就稱為識，悟的時候稱為性。性識是一體。這個在青蓮大師解釋《地藏經》，在綸貫里面，也就是《地藏經》的玄義里頭講的，分析得最為清楚，性識是一體的。所以如果悟的時候就得其正，在迷位就不得其正。不得其正，就把它叫做識，要轉識成智，心就得其正了?！洞髮W》里面舉出忿懥、恐懼、好樂、憂患這四種，也就是講的貪瞋癡三毒，人心里只要有這些煩惱，他就是落在識心當中，他沒有智慧了。這是什么?迷在境界里面，被境界干擾。
在宋朝有位大文學家蘇東坡，他也是學佛的一位居士，東坡居士。他考上進士，曾經做過禮部尚書，這是大官，尚書是我們現在講的部長，禮部尚書是教育部長，是很有權力的人。也做過翰林學士，他的文章也寫得好，所以是當時社會一位很著名的人物。他曾經住過鎮江一段時間，聽說金山寺有位佛印禪師，這位禪師在佛法里相當有造詣的，因此他也想親近下這位佛印禪師，接受佛法的學習。但是蘇東坡因為很有才華，而且身居高位，難免就有恃才傲物這種個性，傲慢心。他因為文章寫得好，學了些佛法，有一天寫了首詩，做為他自己學佛的心得，要呈給佛印禪師來看。這首詩這么寫到，「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮」。這是喻物抒情，天中天就是講佛，稽首是禮拜，禮拜這位至高無上的佛陀。佛陀眉間毫相光照遍大千世界，這是形容佛的威德相好。底下一句說「八風吹不動，端坐紫金蓮」，這是講佛的形相端坐在紫金蓮臺上，八風吹不動。八風是講什么?利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這叫八風。也就是境界的風，無論是順境的還是逆境的風吹他，他都不動搖，得到一點點禪定了。這是蘇東坡借著這首詩表達自己學佛的體會，他認為自己也做到八風吹不動了，寫這首詩也有炫耀的意思，把它呈給佛印禪師。他自己不去，叫一個小書童渡過江，因為那個時候金山寺在江中心，也叫江心寺。過去有個《白蛇傳》，講水漫金山，就是講這個地方，這是古代禪宗的第一道場。就遣個小童渡江過去，送給佛印禪師。
結果佛印禪師看了這個書信以后，知道蘇東坡心里有傲慢、有自夸，拿起筆來在那信上寫了「放屁」兩個字，然后讓書童拿回去給蘇東坡。蘇東坡本來在家里就等著，看看佛印禪師有什么回信，一定是對他大加贊賞。打開信一看，竟然看到「放屁」兩個字，心里就很生氣，面色鐵青，坐不住了，馬上親自渡過江來找佛印禪師論理。他氣沖沖的來到佛印禪師的禪房質問禪師，「佛印，我剛剛寫的這四句詩有什么不妥，你怎么如此藐視本官!」佛印這個時候微笑著對他說，「我只用一個沒有響聲的屁就把你打過江來了，你哪是八風吹不動?」后來這也是個佛門的笑話，所謂「八風吹不動，一屁打過江」。這是什么?東坡居士他心里面有忿懥、有好樂，他心不得其正。
好樂是什么?他學佛之后，認為自己不錯了，很喜歡顯耀自己，結果一遇到人家很不禮遇的這種回復，他就心里起憤怒，心不得其正。心不正，身何以得修?那么家齊國治天下平也說不上。所以蘇東坡學佛，他確實成為了一位佛學家。過去我們師長的老師李炳南老居士告訴我們，說學佛，古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。他們兩人都是很著名的佛學家，搞佛學研究的，但是自己的煩惱沒斷。所以我們師長教我們要學佛，不是僅僅搞佛學。學佛跟佛學兩個字一樣，倒過來這就不同，學佛是向釋迦牟尼佛學習，學什么?斷煩惱、生智慧，這是真正學佛;搞佛學的是鉆研這些經教，道理能講得頭頭是道、左右逢源、天花亂墜，但是自己還是沒有斷煩惱，甚至連貪瞋癡這些根本煩惱都沒能夠控制得住，這就不是真學佛。那么學儒跟儒學的道理也是一樣，搞儒學的，可能你能夠把十三經也講得天花亂墜，但是這里所說的，我們如果還有忿懥、還有恐懼、還有好樂、還有憂患，那我們的心也不得其正。心不正則身不修、家不齊、國不治、天下不能太平，這個搞儒學沒有成就。所以學儒要向孔子學習，學做圣人，要知行合一，把所學到的這些圣賢道理用到自己行為、心態當中，這叫學儒。
蕅益大師有提到「根隨煩惱」，這是屬于佛學的名相，根隨煩惱所講到的內容，比《大學》里面講的忿懥、恐懼、好樂、憂患更為詳細。所以佛家對于我們心理的作用分析得極為透徹，對它有所了解，非常有好處，更能夠體會如何降伏我們自心的忿懥、恐懼、好樂、憂患，有很好的好處。
我們來看江謙先生，民國的教育家，他為蕅益大師《四書解》做了個補注，把這根隨煩惱名相也列出來。他說，「唯識家分根本煩惱為六，曰：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。分隨煩惱為小中大共二十」。所以講到根隨煩惱，這個根是根本煩惱，有六個，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。貪是貪婪，就是《大學》里講的好樂，這是煩惱的根本。人因為有貪才會有瞋，才會有癡、慢、疑、惡見，貪而不得就是瞋，后面的這些煩惱都是因貪而起。講到最根本的那種貪，是在境界里面起執著，要知道境界本身不是真的，它是幻相，我們如果迷失了這個真相之后，以為境界是真的，而在里面起執著，貪心就起來，這是最細微的那個貪念，然后慢慢演變成諸多煩惱。瞋是瞋恚，愛發脾氣，心里面會有怨恨、有不平、有嫉妒等等，這是屬于瞋的范圍。癡就是愚癡，范圍也非常的廣泛。慢是傲慢，這里講的范圍都是很廣泛，因為時間關系我們不能展開來講。疑是懷疑、疑心，而這里最重大的疑的煩惱，是對圣賢教育的懷疑。還有惡見，種種邪惡的知見。
隨煩惱分為小中大三大類，總共是二十個，其中小隨煩惱是十個，哪十個?忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。中隨煩惱有兩個，無慚、無愧。慚、愧是善的心所，如果無慚、無愧，這就是惡，就是煩惱。大隨煩惱分為八個，掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂和不正知。這些名相我們也有必要簡單的講一講，對我們省察克制自己的煩惱有好處。
先從小隨煩惱講起。隨煩惱為什么把它分成小中大?所謂隨，就是隨著六種根本煩惱而生起的，所以它也叫枝末煩惱，都屬于惡性心所，令我們的心神不寧，令我們造業。小隨煩惱就是指范圍小的，但是它是很粗重、很猛烈的，它是各別生起的煩惱，它范圍比較小，叫小隨;中隨煩惱范圍比小隨寬大，佛法里講是遍于所有的惡性心所，也就是說凡是做惡事都含有中隨煩惱里面的無慚、無愧這兩種心，他才能做惡事，但是它的范圍并沒有遍及整個妄識的染心，它只是遍及惡心，染心里有善有惡，它遍及惡心，沒有遍及善的部分;大隨煩惱范圍就最大，它是遍及整個染心，要知道有善的執著，這嚴格來講都屬于煩惱，大隨煩惱里面它范圍很大。所以小中大三大類的隨煩惱，是這么個分法。
小隨煩惱有十種。第一叫忿，就是忿怒，遇到不順意的事情、遇到憎恨的人就會忿怒，甚至會罵人、會打人，這都是忿這個煩惱產生;第二個是恨，恨是懷恨在心，有怨恨，不能夠舍離心里的這些怨氣，這是講到事情發生以后還懷恨在心;第三個叫覆，覆是指覆藏，自己做了壞事，包藏在內心里面，隱瞞不肯懺悔，這就是《大學》前面講的叫「自欺」，「小人閑居為不善」，他就覆藏在內心里，這是一種煩惱;第四種是惱，惱是惱亂、惱害，自己內心如果有疑惑就會起惱亂，或者是起忿恨，想要惱害別人;第五種小隨煩惱叫嫉，就是嫉妒，嫉妒別人的才能，嫉妒別人的德行、別人的名聞利養、別人的五欲六塵的享受，這是自己擾亂自己，也會擾亂別人;第六種是屬于慳，慳吝，不肯施舍，一般講吝嗇、小氣，這根本在于貪，貪吝;第七種叫誑，所謂虛誑不實，譬如說自己本來沒有道德，故意詐現出來有道德的樣子，這叫偽君子，其目的是騙取別人的恭敬供養，這是屬于誑，這是講到身的誑業，口里的誑業是造妄語、虛誑語、口是心非的這些言語;第八種叫諂，諂媚，為了求得自己的利養、功名富貴，假意順承別人，阿諛奉承，這就是孔子所說的巧言令色，這種人不是仁人，他沒有仁心;第九是害，害是居心不良，想要損害別人的名譽、財富甚至是生命，這是惡心所;第十是憍，憍是驕傲自大，自己有比別人好的這方面的能力，或者是天賦，或者是容貌，或者是才華，這就傲慢，貢高我慢。這總共十個小隨煩惱，它的惡性極大，范圍很小，但是惡性很大，我們一定要把它戒除掉，這樣身心才能得其正。
第二種所說的中隨煩惱，有兩種，第一是無慚，第二是無愧。無慚就是自己沒有慚恥之心，這是對自己而言，做了惡事、虧心事，自己居然沒有慚愧懺悔。這是什么?沒有恥心，對自己沒有自尊自重，人而無恥，則近于禽獸;能夠知恥，這人有救，「知恥近乎勇」，他能勇于改過。所以無慚是個很嚴重的煩惱。無愧對別人講的，做了對不起別人的事情沒有愧意，他不怕別人對他責罵或者是批評，他對這個無所謂，他心里無愧，這也是不知恥。所以無慚是對自己，無愧是對外面的人，外面人對他批評，他不在乎，這種人也是沒救。所以有慚有愧，這個人有善根，這是善。你看民國時代印光大師，自己稱自己是「常慚愧僧」，他常常有慚愧心，所以他能夠不斷的改過自新、斷惡修善、破迷開悟，斷煩惱，下格物致知、誠意正心的功夫，這是他慚愧心使然。所以我們學習圣教，明白道理之后，用圣賢的標準要求自己。我們不要跟一般人比，一般人他不學習圣賢，當然他肯定很多地方比不上你，你要跟他們比，那你怎么能進步?你得跟圣賢人比、跟古人比，一比就慚愧了。所以深入圣賢經教，目的是什么?把我們的慚愧心提起來，然后我們就能夠修心。
第三類屬于大隨煩惱，八種。第一是掉舉，掉舉是什么?心往外境攀緣，定不下來，內心是浮動的、浮躁的，這是什么?《大學》里講「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安」，他是沒有定、沒有靜、沒有安，心不定、心不靜、心不安，障礙自己智慧，所以就不能慮，就沒有智慧，也障礙自己進步，成就圣賢的境界就不能得。所以修道，《大學》開頭就說，知止而后有定。人能夠知止就能夠修定，掉舉的煩惱他就能控制。第二個大隨煩惱叫昏，昏沉，心不調暢，昏昧，就是頭腦不清楚，昏昏沉沉。通常表現在讀書的時候，一讀經就打瞌睡，不讀經的時候很精神，一讀經就打瞌睡，這是最普遍的一種現象。這障礙我們致知，致知是用智慧，我們現在昏沉就不能致知。第三個大隨煩惱叫不信，這是對于圣賢的教育、對于倫理道德因果、對于善法不相信，這也是個很嚴重的煩惱。第四個是懈怠，懶散、懈怠，沒有進取心，每天因循茍且度日，所以惡法不能夠斷，善法不能生。湯王講的「茍日新，日日新，又日新」，他這一懈怠就不能自新了。
第五個大隨煩惱叫放逸，放蕩、縱逸，就是任性妄為，他不能夠謹慎，不能夠自己克制煩惱、克制自己的情欲，而做出很多惡事。第六個大隨煩惱叫失念，失念是聽到很多邪知邪見的說法，譬如說看了很多邪書，特別是現在言論自由，誰都能夠發表意見，網絡上意見很多，各人有各人的知見，你要是去看了，受他們的邪知邪見的影響，這就是失正念，這叫失念。失念就會生起對圣賢教誨的疑惑，后果必然是有不信、有懈怠、有放逸。第七種大隨煩惱叫散亂，心不專一，精神分散，特別在讀經的時候，你會發現怎么這么多妄念，經是讀得很熟，可是自己好像不知道自己在讀什么，這是心散亂。聽課的時候也不集中精神，散亂不定，聽完課之后，老師問他，今天你聽到什么?他也說不出個四五六。說明他身是坐在課室里面聽課，但是心猿意馬，散亂，所以學不到東西，做事也就做不成功，因為散亂他就很難成功。第八種大隨煩惱叫不正知，知見不正，對于因果的道理，對于是非、邪正甚至利害都辨別不清楚，迷惑顛倒，所以會造惡業。這是屬于八種大隨煩惱。這是江謙先生為蕅益大師批注提到的根隨煩惱的名相做的個補充。我們再來看下一節的經文。
下一節經文是跟前面一節相呼應，前面一節主要講因為身有忿懥、恐懼、好樂、憂患，所以心不得其正。下一節是講因為心不得其正，所以身也就「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，它也不正，心身合起來解釋，心和身是互相關聯的。
