心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
關鍵詞：大學
我們先看朱子的解釋，他講「心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身無不修也」。這是講到心不在焉是什么意思，是心有不存的意思。心不在就是講心不存在，所以他就不能夠檢點他的身，心是身的主宰，心都不知哪去了，身怎么能檢點?所以就『視而不見』，看到好像沒看到一樣，聽到好像沒聽到一樣，吃東西都不知道味道，這是什么?能檢點其身的那個心已經不在，這心就不正，所以身也就不修了?！阂暥灰?，聽而不聞，食而不知其味』，是講身不能修，原因是心不能正。身不修是因為心不正，所以『修身在正其心』。所以君子必定是細密的檢查自己的心在不在，然后把這個心敬以直之，讓心擺在誠敬的地位上，直之就是心正之，這就是正心。這個心能長存，也就是誠敬正直的心長存，那么身一定能修。
這是朱子對此節經文解釋。連著前面一節經文，朱子判成這是《傳》里面的第七章，是解釋正心修身的。他在批注里面又說到，「此亦承上章以起下章」，所以這節經文是承上啟后，因為下面是講齊家在修身，這里講正心以修身，這是啟下;那么承上，承接上面，所謂正心在誠意，這里正心而后修身。朱子又說，「蓋意誠則真無惡而實有善矣，所以能存是心以檢其身。然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內而修身也」。朱子這里說，前面講到的誠意，誠意的效果是什么?做到了無惡而有善，所有的惡、所有的過錯都沒有了，內心里只有善，這個時候是誠意，意念是真誠的，這個時候我們才能夠檢查反省自己有沒有正心。有正心，才能夠檢查我們的身能不能夠修好。朱子認為，先有誠意，再有正心，再有修身。正心的作用，就在于檢查自己的身有沒修好的就把它修好，這是正心的作用。
他說，如果只知道誠意，而不能夠細密的檢查自己的心正不正、存不存在。這個心就是講到的敬以直之這個敬直的心，沒了這個心，他說光有誠意，也不能夠讓自己的心正直，所以也不能夠修身。從這里意思我們能體會到，朱子是把誠意、正心、修身講成三個，他說誠意以外還有個正，所謂的正心，如果只知道誠意而不能正心，那身也不能修。那就說明誠意之外還有個正心，這分開來了?？墒且?，誠意、正心、修身它不能分，它不是說誠意以外還有個正心。能誠意，心就正，心一正，身就修了。所以格物致知、誠意正心，乃至修身，它是一不是多，在表象上講它有多個方面，一多不二。正心怎么來的?因為你有格物，格除你的物欲，格除你的煩惱妄想;你能致知，你能恢復你的良知，你能有智慧;你的意念真誠，你沒有妄念，你看你的心不就正了嗎，哪里還要從格物致知誠意以外找個正心?你格物致知、誠意正心都做到，你的身當然也就修好了，哪有說格致誠正之外還要找個修身?這是我們對朱子解釋有個正確的理解。蕅益大師解釋這一段就很圓融，他把正心跟佛法里講到的「轉第八識成大圓鏡智」對應來講，所以他講得圓融，他講的道理極其深刻。
這里講的心，是指我們的第八識心，所以這里是心跟身合起來講，叫心身合釋。上次就「心不在焉」這節經文，我們學習了朱子的解釋。我們再看蕅益大師的批注，「第八識體，本自無所不在，亦無所在。唯其受染法熏，持染法種，隨彼染法所起現行，為視、為聽、為食。面見聞知之妙性，遂為彼所覆蔽矣」。這是一小段。經文當中這個心是「第八識體」。蕅益大師告訴我們，第八識體這個心「本自無所不在，亦無所在」。本自就是本來就是這樣的，自是它只有自己一個。這宇宙間萬事萬物可以說都有對立的一面，所謂相對論，就它都有相對的。唯獨第八識體沒有相對，所以稱為本自。無所不在，說明它是遍一切處，整個宇宙、一切時空都是這第八識體變現出來的。所以，宇宙每個角落都有第八識體，就稱為無所不在。
「亦無所在」，這意思就更深。第八識體，這個第八識的體是講我們的自性，自性本自清凈，本來無一物，所以它沒有一個所在的地方。有實體、有形相，才能夠稱為有所在，但是自性沒有。正因為它無所在，才無所不在，假如它有所在，那肯定也有所不在的地方。像我們一個人，如果我們在這里，就不在那里，這是有所在，那肯定就不在那里，就有所不在。自性沒有形相，六根都沒有辦法接觸到，眼不能見、耳不能聞、鼻不能嗅、舌不能嘗、身不能觸、意也不能想，所以它沒有一個所在的地方，它才能夠做到無所不在，宇宙萬有確實是它變現出來的。
為什么《大學》經文里面講「心不在焉」?如果這個心是講第八識體，它應該無所不在，為什么又說它不在焉?這里講的不在，不是真的它不在，而是什么?它受染了。蕅益大師說，「唯其受染法熏，持染法種，隨彼染法所起現行，為視、為聽、為食」。這個受染就是受到污染。實在講，自性本自清凈，不會真的受污染，這里講的受污染，是我們起心動念、分別執著，就產生了識。第八識是屬于識，但是第八識的體是自性，自性是不會有染著，所謂「不垢不凈」，它不可能受污染，因為它本來無一物。有一物，那就是染，受染了就稱為識。所謂八識，眼耳鼻舌身意這是前六識，再加上第七末那識、第八阿賴耶識。受染法的熏習，染法就是分別執著、起心動念。
由于這些妄想分別執著在熏習，就成為染法種。這種種子留在第八識里頭，叫阿賴耶識。也就是說，這些種子本身也是虛妄的，也不是實體，第八識也不是實體，也是虛妄，叫妄識。那它怎么來的?因為有念頭，這念頭里頭有妄想、有分別、有執著，統統都稱為念頭，念頭就是識。第八識是說它能夠含藏種子的這個功能，所以持染法種，就是它能含藏。這些種子在阿賴耶識里頭，遇到緣它就會起現行，所以隨彼染法所起現行。這個染法是有內的、有外的，內是屬于自己的妄想分別執著，外是境界。內外一交合，這些阿賴耶識的種子起現行，產生境界，就有什么?有視、有聽、有食。
視是看見，用眼根來接觸外面的境界，外面叫色塵，眼接觸色塵，這叫做視。有能視，有所視，能視的是自己的妄識，所視的是妄識所變現的境界。那你就應該明了，統統是妄識作用，這能視所視統統都屬于妄識，所以實在講沒有能所，只有一個識。這是佛法里面唯識宗他們所提出來的宇宙觀，根本就沒有能見的人，也沒有所見的境界，只有識，這叫唯識。唯識所變，那你就知道，境界統統是虛幻。凡夫，這些種子現行的時候，在妄識里面產生能所，能視、所視。而在所視境界里面，又起了妄想分別執著，所以這個識滅不掉，也就是念頭斷不了，念念在生滅。一念起來、滅了，又一念起來、又滅了，念念相續，沒有間斷。所以，能視、所視都不間斷，就產生我們這個相似相續的宇宙。我們如果在這樣一個境界里面不覺悟，執著有能有所，這叫有視。有聽，聽是講耳，耳能聽。耳根接觸聲塵的境界，耳聞聲，就有聽覺，這個聽覺立刻轉變成妄識里面的耳識，又留下種子，含藏在第八識里頭。下面講的食，食而不知其味的食，這是用六根里的舌頭，舌頭嘗味。如果不能夠覺了，能嘗的舌根與所嘗的食物、食品這些味道是一不是二，在里頭產生分別執著，留下舌的識，又含藏在第八識里做為種子，這些種子將會遇緣又起現行。我們念念都在重復著這些動作，從來沒有斷過我們的妄想分別執著，從來沒有斷過能所的這種妄念，總把本來一體的自性分為能所二法，這就是叫染法。
所以，「面見聞知之妙性」，這個妙性是自性的這種作用，自性本來具有見聞覺知的功能。面見聞知這些是指它的見聞覺知的功能，也就是它會有反應，但是沒有妄想分別執著。自性它不是死的，它是活的，它能夠見聞覺知，能夠變現境界。但是因為我們染著境界，起了妄想分別執著，所以自性的作用就受到障蔽。這里說「遂為彼所覆蔽」，覆蔽就是障蔽住，障礙住。為彼，這個彼是什么?就是染法，也就是妄想分別執著。所以有妄想分別執著，自性的作用就被扭曲。本來是能見，現在稱為視，叫視而不見。所謂見，這個功能是能見盡虛空遍法界。如果落入妄想分別執著里面，就只能叫能視，能視的范圍就小多了。你用眼睛能看到多少范圍?你站在最高處，往最遠的地方看，大概方圓三十里地也就是盡頭，這是你能視的范圍，三十里以外你就見不到。本來你是能見到的，為什么?那是自性本來的作用，因為自性無所不在，遍一切處，它都有見的功能，所以不管在哪里都能見?，F在我們不能見，原因就是為彼染法所覆蔽，好像眼中長了白內障，障住了。
耳本具聞性，聞性是自性本來的作用，也是無所不在，遍一切處?，F在是聽而不聞，耳朵只能聽。所聽到的，都是你妄識所變現的聲塵，而且聽的也不能很遠，有了障礙。食，是用舌頭去嘗味。本來舌根的功能通自性，自性是能知虛空法界一切處的味道。但是由于我們有妄想分別執著，把范圍給縮小了，舌頭所嘗到的味道范圍就很狹窄，一般講苦辣酸甜咸這些味道而已。所以食而不知其味，統統因為自己有妄想分別執著。
所以這里講到的「心不在焉」是什么?迷失了真心，真心也就是自性，就是這里講的第八識體，你迷失了，好像它不在了。其實不是不在，是你迷失了，它不起作用;或者說它的作用本來是妙用無方、盡虛空遍法界的，現在被你的妄想分別執著縮小到很小的范圍。
底下，蕅益大師給我們分視而不見、聽而不聞、食而不知其味這三個方面，進一步的給我們說明。他說，「蓋其光圓滿，得無憎愛者，名之為見，既有所視，便不名見」。這句話，「其光圓滿，得無憎愛」，是出自于《大方廣圓覺修多羅了義經》，簡稱《圓覺經》。這個經文的意思是什么?「其光圓滿」，光，我們六根里面對光最敏感的是眼根。這里講的光是我們眼根的作用，它所感知的就叫光。其光圓滿是什么意思?因為宇宙一切的光都是我們心性所現，心性是一不是二，所以這個光是圓照的，遍一切處的，一切處都是我們眼根中的見性所遍及的地方。所以這里講的其光圓滿，正說明我們眼根本來的作用，見性是遍一切處?！傅脽o憎愛」，當我們用一心的時候，一心里面沒有妄想分別執著，也就是它沒有憎愛，憎愛就是愛憎，愛是貪愛，憎是厭惡。有愛憎說明有執著有分別、有起心動念，這就不平等，這就產生二相，你有愛有憎，這是二。本來是不二的，本來只有一心，眼所見，你就能覺知。這見的當下，不起心不動念、不分別不執著，就像鏡子照物一樣，它不會留下印象，不會留下痕跡，也就是說它不會產生識，不會產生第八識的染法種子。這種見的作用「名之為見」，這是見性見。
交光大師在批注《楞嚴經》里面告訴我們，應該用根中之性，不要用根中之識。譬如說我們眼根是能見這個作用。那用我們見性見，就是見的當下明明了瞭，照得圓圓滿滿，但是里頭沒有起心動念、沒有分別執著，這是用見性見?？墒俏覀兎卜蛞灰姷綎|西，第一念是見性，但是速度很快，馬上就會起念頭。先是起妄想，心動了，境界一現前心是動的，這是妄想，這時候分別執著還來不及起來。但是這個速度太快，馬上就起分別，這個第三念就是分別。第一念是沒有起心動念、沒有分別執著;第二念一看到就起心動念，就是妄想;馬上又起第三念，分別來了，這是好的，這是壞的，那個時候只有分別，還沒有執著，也就是還沒有愛憎;到第四念的時候，執著也起來，好的我就愛它，不好看的我就不愛它、厭惡它，這是愛憎。第一念是覺悟，那是自性的作用，可是到了二三四念的時候，就落到識里頭。因此，圣人的能耐就在于保持第一念，他不起第二、第三、第四念，所以他能夠「其光圓滿，得無憎愛」，他用見性見，不用眼識去見。用眼識見，實際上沒有見到事實真相。外面的這些色塵，實際上我們所見到的，是我們眼識連帶著第六識的分別、第七識的執著和第八識里頭種子的現行混合的作用，產生這個色塵的境界，我們見到是這個。這個時候就不能叫見，就叫視?！讣扔兴?，便不名見」，你有所視，你看到了，這個是假相，你就沒見到真相。
這個道理聽起來好像很難懂，我舉個簡單的比喻，大家就好懂。我想現在可能有不少人看過3D電影，就是立體電影。立體電影的原理實際上很簡單。你進入立體電影院，每個人發一副特殊的眼鏡，這種眼鏡能使平面的影像立體化，你戴在眼睛上，它會變成立體的形相，把二維變成三維。所以你在這個電影院里頭，戴著這個3D的眼鏡去看，結果你看到影片里頭有東西向你襲來的時候，你會發現它真的是向你襲來，你會躲。當看到有人拿個棒子向你砸過來的時候，你真的覺得那個人拿著棒子打到你頭上來，所以你就會躲避、會逃跑、會驚叫。特別是帶些恐怖性質的電影，在里頭你會看到很多觀眾就像丟了魂似的，一會東倒西歪，一會驚狂亂叫。這是什么?他看不到事實真相。假如這時候你把眼鏡摘下來，你看那平面上沒有什么。因為立體的影片在平面上顯示，這個影像是不清晰的，還不如一個一般的平面電影，所以你看到一點東西都沒有。你再看看周圍的這些觀眾，一個個都東倒西歪、驚恐亂叫，你覺得他們好像很好笑。這個時候，把眼鏡摘下來的人，就是一位圣人，你看清楚了事實真相，原來如此，有什么值得我們這么投入?全是假相?？墒谴髦坨R的那些人，他們忘了真相，他們迷在境界里頭，他有愛有憎，就有恐懼、有好樂、有忿懥、有憂患，這是迷惑顛倒的人。所以他們是什么?有所視就不能見真相，真相被他的眼鏡擋住，這個眼鏡就是妄想分別執著，我們沒見到真相。
我們現在能看見的這個宇宙，一切人、一切事、一切物，統統是被我們妄想分別執著扭曲了的形相。就好像我們戴了這個眼鏡，把外面的真實的景象給扭成我們所感知的那個境界，因此，在這境界里面產生種種的煩惱。七情五欲就是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲都起來了，《大學》里面講到的忿懥、恐懼、好樂、憂患起來了，我們前面講到的六種根本煩惱、二十種隨煩惱也起來了，全是因為迷惑產生的。而這些迷惑還有個很麻煩的事情，它又在自己第八識留下種子，將來又會遇緣起現行，又產生境界，又讓你迷在那個境界當中，所以你永遠出不來。
如何才能得到解脫?把眼鏡摘下來。你放下妄想分別執著，立刻境界就沒有。當你放下識的時候，妄想分別執著放下，境界也就跟著消失。所以，永嘉大師說得好，「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。大千世界，我們講宇宙，哪來的?因為你在迷惑當中，你是在作夢，夢出來的?！副緛頍o一物，何處惹塵埃?」這個時候，你就能夠入大光明藏，入常寂光土。那個境界里頭就是本來無一物，而隨著一切眾生的妄想分別執著，你能夠去應，遍應萬物而保持不起心不動念、不分別不執著，你能見虛空法界一切眾生。但是因為你沒有妄想分別執著，你不會留下識這個種子。那個時候叫得大自在，所謂能夠「隨眾生心，應所知量」，你已經跟自性融為一體，你的身就是宇宙，叫法界身。你能夠隨順一切眾生的妄想分別執著而去應化，去普度眾生。這就是《法華經》里講，觀世音菩薩能夠應以什么身得度者，他就現什么身而為說法。這個用功，全是在轉識成智，所謂轉識成智，就是不用妄想分別執著，你就是用智慧。
這是講到「視而不見」這一條，視而不見是迷的時候的狀態。聽而不聞道理是一樣，這是講耳根，視而不見是講眼根。蕅益大師說，「十方擊鼓，十處齊聞者名之為聞，既有所聽，便不名聞」。這是出自于《楞嚴經》里面的比喻。它原來的經文是說，「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實」。這是講，假如你在安靜的地方，沒有聲音，你耳朵里聽不到東西。忽然之間，十方一齊擊鼓，有鼓聲響起來，你這時候當然明顯聽到有鼓聲。你聽到鼓聲的時候，請問你，東、南、西、北、東南、東北、西南、西北，加上、下，這叫十方，是一方一方這個鼓聲按照次序進入你的耳朵，還是你同時聽到的?當然我們是同時聽到的。我們聽到的聲音，不是說先聽到東邊的聲音，再聽東南的聲音，再聽西邊，再聽西南，沒有這樣的次序。十方一齊擊鼓的時候，鼓聲一下子統統進入我們的耳根，叫「十處一時聞」，同時聞到，沒有先后。這就是講，我們耳根里面的聞性是遍十方，所以你才能夠十方的鼓聲一時同時能夠聽到。
你從這里去體會，是不是聞性遍十方?假如說我這聞性只遍東方和南方，不到西方和北方，那十方擊鼓，你只能聽到東方和南方，聽不到西方和北方?？墒悄阃瑫r聽到，正說明聞性遍東南西北，遍于十方，遍一切處，叫周遍十方、本自圓滿。這是聞的作用，這我們比較容易體會到。自性的作用就是這樣，不僅是耳根，眼耳鼻舌身都是，這個根中之性遍滿十方。在這里面假如我們動了念頭，本來我們是十處的鼓聲一起聽到，但是我們把注意力集中在東邊的鼓聲，專門聽那個方向的鼓聲，這就是有所聽，其它方向鼓聲你可能就聽而不聞。你注意力不在那，他的鼓聲敲錯了你也聽不出來，因為你的注意力集中在東邊的鼓聲。這是什么?因為你有妄想、有分別、有執著，把范圍就縮小了。
我們常常有這個經驗，假如在一個菜市場里面跟一個朋友聊天，菜市場里面很嘈雜，很多的雜音，其實你是聽到的，因為你的聞性遍滿菜市場，所以你都能聽到?？墒悄愀愕呐笥蚜奶?，回來了別人問你，你在菜市場跟朋友聊天的時候，二十米外可能有個人在大聲講話，你有沒有聽到?你說我聽不到。他很大聲講話。我當時跟我朋友在聊天，我怎么能聽到他講話?你看，這就叫聽而不聞，明白了吧?因為我在跟朋友聊天的時候，我的妄想分別執著集中在這個朋友身上，范圍就縮小，把聞性的作用就變成了只對這個聊天的朋友、聽到他的話這個小范圍，所以其它地方都不能聞了。我們自性，這講聞性，是就耳根而言，本身也是遍虛空法界，一切宇宙的眾生的聲音我們都能聽到?？墒菫槭裁次覀儸F在聽不到?你能聽到銀河系以外那個星球上的眾生在講話嗎?你聽不到。你的聞性也遍及那個地方，你本來是可以聽到的，可是現在你把妄想分別執著只集中在你現前這個地球周邊的范圍，而且很小的范圍，不要說整個地球，過一條街，隔壁人講話你都聽不到。你看，這妄想分別執著把我們聞性的作用縮小到這么小、這么可憐的范圍。就是因為我們有這種妄想分別執著，只要放下，自性的德能馬上現前。
下來講「食而不知其味」，道理是相通的?！干喔粍?，淡性常在者名為知味，既有所食，便不知其味」。這也是出自于《楞嚴經》的解釋?！独銍澜洝方浳恼f到，假如一個人用舌頭舔著自己的嘴唇，舔了很久，你的舌頭就累了。累了以后，如果我們有病，會嘗到苦的味道，如果沒有病，會有微微的甜味。實際上，這個甜味和苦味本身根本不存在，本身是淡味，「淡性常在」?？墒且驗槲覀冞@個舌頭舔著唇舔了很久，疲勞了，就產生這種幻覺，味道的幻覺。大家可以自己試驗一下，這個味道的幻覺有甜有苦，那是什么?就是妄識的作用。如果舌頭不動的時候，它有沒有嘗到味?也是嘗到味，嘗到淡味，就是不苦不甜的味，也是一種味，叫淡性常在。所以苦和甜是有味，這是一種幻覺，淡味也是一種幻覺。我們舌頭本身就有能嘗的功能，因為它有知味性，「名為知味」，知味的這個性，就是這個功能。見聞覺知，這是自性本來的功能，舌頭的根中之性也有見聞覺知，它能知味，因為舌頭對味道最敏感，所以講它知味這個性能。
這個正說明什么?甜苦這是有味道，淡性這是沒味道，能嘗有味道和沒味道的這種功能，不是因為有沒有真的食品給你去嘗才存在。給你一塊糖，當然你能嘗到它有甜味，給你吃黃連，你就覺得苦味。這個能嘗味的功能，是遇緣它能顯出來，遇到糖它就顯出你能嘗甜味，遇到黃連你能顯出知苦味?？墒菦]有緣它本身也有能嘗的性能，你把舌頭伸到嘴唇上久了，你也能嘗到這個味，那時候沒有糖，也沒有黃連，你怎么會嘗到甜和苦?因為有妄識作用，就生出這種虛妄的味塵，叫妄塵。外面的境界叫塵，這個是講味道的境界，叫味塵。那為什么它有能嘗到甜苦這種性能?就是因為舌頭的能嘗之性、知味之性是遍一切處的，有緣它能顯出來，沒有緣的時候，雖然平時不顯，但是它還存在，不因你吃糖還是吃黃連它才有知味之性，你不吃黃連不吃糖，你也能知甜知苦。這也說明舌的嘗性遍一切處。
這里講到的用眼、用耳、用舌，這是六根里面的三個，來說明什么?根中之性周邊法界，但是一有分別執著，這個作用范圍馬上受到限制，縮到很小很可憐的范圍。所以既有所食便不知其味。有所食，就是因為你有妄想分別執著。你有所食，所以你就有所不食，你知味的功能受到障礙，你只能知道你舌頭嘗到的東西那些味道，不知道你嘗不到的那些味道。所以，視而不見、聽而不聞、食而不知其味是這樣講法，非常的深刻?？偟脑蚓褪且驗槲覀冇型敕謩e執著，所以迷失了真心，這叫心不在焉。
蕅益大師講，「故前一節，深明現行熏種子之失。此一節，深明種子生現行之失。身心相關若此」。前一節就是「所謂修身在正其心者，身有所忿懥」下來的這一節。這一節是講「現行熏種子」?，F行是什么?煩惱現行，忿懥、恐懼、好樂、憂患，這是煩惱現行，留下阿賴耶識的種子，這叫熏種子，熏習之后留下的種子，這是一種過失?！复艘还?，深明種子生現行之失」。種子是阿賴耶識里的種子，第八識里的種子現行。所謂現行就是產生境界。產生境界，我們有妄想分別執著，就視而不見、聽而不聞、食而不知其味。這是講到身心互相的關系。前面是講身對心的影響，后面這第二節是心對身的影響。這兩節把心和身合起來解釋，再次證明前面第一節「身有所忿懥」這個身不應該換作心。程朱大德他解釋說身就是心，這個倒不如保持原文里的「身」好，這意思更加的圓滿、更加的深刻?，F在時間到了，我們先學習到此地。謝謝大家。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來看《大學》里面「心不在焉」這節經文。蕅益大師為我們說明，這個心是第八識。第八識的體就是自性，因為有妄想分別執著，就有識的存在。有妄想分別執著，我們身體的六根根性作用都受到障礙。本來這個作用是見聞覺知，這種功能是盡法界虛空界遍宇宙的，但是現在被我們妄想分別執著全縮小了、全障礙了、全扭曲了，因此才會有視而不見、聽而不聞、食而不知其味的問題出現。
蕅益大師批注當中繼續說到，「故必格物致知，以誠其意，然后心正而身修也。有所忿懥等，只是不能格物，故意不誠。不見不聞等，只是不能致知，故心不正，而身不修」。這是告訴我們，要想恢復我們自性的作用，必須要格物致知。格物，蕅益大師解釋作唯心識觀，也就是能夠明了整個宇宙就是自己心性變現的，在這里面不能分為二，只有一，一就是自性。即使有妄想分別執著，還是一，這時候不叫唯心所現，叫唯識所變，能變跟所變還是一，根本沒有二。這是告訴我們正確的宇宙人生觀，這叫唯心識觀，這就是格物。也就是說，讓我們放下妄想分別執著。妄想分別執著，《大學》里用物來作代表，把這些都格掉，格除掉。當然，要格除，從最重的格起。最重的是什么?我們的欲望。
所以，印光大師將格物直接解釋成格除物欲，這是從最初下手來講起的。格到最后，一切妄想分別執著都格除掉，你真正入唯心識觀，這時候你致知了，致知就是你自性智慧現前。具體而言，你將第六識意識轉成妙觀察智;你能誠意，誠意是把第七識末那識的執著這種煩惱格掉，那就轉末那識成平等性智;然后心正，這是講轉第八識阿賴耶識成大圓鏡智;而身修，身是講眼耳鼻舌身這五根，五根里頭原來的五識也轉，轉成成所作智。你看，格物、致知、誠意、正心、身修統統圓滿，這時候就是你放下了妄想分別執著。這是關鍵問題，我們肯放下，格致誠正修統統圓滿，不肯放下，一樣都不圓滿。
「有所忿懥等」，這個「忿懥等」就是有這些煩惱，有分別執著，原因是什么?「只是不能格物」，不能放下這些煩惱、格除這些煩惱，意就不誠。這些煩惱都是執著里頭的現象，所以意不誠，有執著意就不誠?！覆灰姴宦劦?，只是不能致知」。為什么不見?因為有所視，視而不見。有所視，這是什么?見的時候起了分別，你挑你想見的見，不想見的就見不到，這是分別。耳本來能聞，聞性遍一切處，可是現在聽而不聞，因為你有所聽，所以就有所不聽。這就不見不聞了，只有能視和能聽。這是因為有分別，分別是不能致知，有分別你用的是意識，不是用妙觀察智，所以你不能致知。不能致知，前面講，又不能格物，意就不誠，有分別有執著，這些會留下業習種子。分別執著產生業，在阿賴耶識第八識里頭落印象，本來是大圓鏡智，現在成為阿賴耶識，心就不正。所以眼耳鼻舌身統統不正，這就身不修，完全迷失事實真相，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，全不是本來的樣子。宇宙本來的樣子是什么?叫一真法界，現在我們見不到、接觸不到，我們落到十法界里頭，甚至落到六道里面，總在身不修、心不正、知不至、意不誠、物未格。
底下蕅益大師用個設問來回答，「問曰：前云如惡惡臭，如好好色，此云忿懥好樂，皆不得正，前后不相違耶?」這個問得也很好。前面經文里面明確的告訴我們，我們要「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也」。如惡惡臭就是像討厭難聞的臭味一樣，這種討厭屬不屬于忿懥?如好好色，是說像喜愛美色一樣，這屬不屬于好樂?前面講的這是講誠意，為什么好像說成了有忿懥、有好樂?明明是說「有所忿懥，有所好樂，則不得其正」，這前后不是互相矛盾了?
我們來看蕅益大師這里回答，「答曰：如惡惡臭，斷我法二執也，如好好色，修二空妙觀也。二觀成就，方能無忿懥等。自無忿懥等私，方能民之所好好之、民之所惡惡之」。所以，這里講的如惡惡臭，他不是講的忿懥，這是用比喻來講，對我執、法執這兩種執著要去舍離，好像舍離難聞的臭味一樣，比喻我們當下要把它斷除。如好好色是講修二空妙觀，我空、法空，這屬于正確的人生觀、宇宙觀，我們修這兩種觀，就像喜好美色一樣，比喻我們要不斷用功追求。這不是講的貪婪或者瞋恚，它不是煩惱。為什么?因為二觀成就，你能觀人我空，你能觀法我空，這時候煩惱就斷除，所以才能夠無忿懥等煩惱。忿懥、好樂、恐懼、憂患，統統都是煩惱，煩惱就是因為有我法二執。把二執斷除掉，就沒有忿懥等私了。這個私是自私自利，這是我執。有我執，只想到我，不能想到眾生，所以就不能夠「民之所好好之、民之所惡惡之」。這兩句是《大學》后面提到的經文。
「民之所好好之」，就是眾生喜歡的，我們就能夠幫助眾生得到。如果眾生厭惡的，我們就幫助他去除?！?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/dizigui/' target='_blank'>弟子規》講的，「親所好，力為具，親所惡，謹為去」。這個親，如果擴大到當作民眾來講，就是這句話，「民所好，力為具，民所惡，謹為去」。說明什么?自己沒有好惡，為什么?沒有自己，眾生跟我是一體，只有眾生，所以才能夠做到「民之所好好之、民之所惡惡之」。這里回答了如惡惡臭、如好好色跟忿懥、好樂并不矛盾。有忿懥好樂是因為有私，把私心斷除，然后我們才能夠誠其意、正其心。所以下面說，「故知格物致知之外，別無誠意正心之功」。把私心放下就是格物，沒有分別，平等了，用自性的明德來應事、應物、待人，這是致知，這就是誠意，這就是正心。格致誠正不能分開講，它是同時的，完全是修行的同一個境界。
