唯天下至圣，為能聰明睿智，足以有臨也;寬裕溫柔，足以有容也;發強剛毅，足以有執也;齊莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。
關鍵詞：中庸
這是一個人格完成修養的一個標準。也就是說，至誠之道修養成功，中庸的道理，最后我們做結論，內圣外王的修養成功，上面差不多做了一個階段了，到了三十章是總結論。修養成功就是圣人的境界，拿我們普通講就是得道了，悟道、修道而成道，是圣人境界。圣人境界有幾個條件：第一，這個人何以能達到如此的圣人境界呢?他修養的方法是——至誠，就是中心。至誠怎么來的啊?就是明心見性，明白自己的本性以后起修，這個至誠的這個境界，中間討論了很多，我們最后做結論。那么佛家道家說人修這個必須要有根器，這個根器并不是說誰有根器誰沒有根器，個個都有，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”修到了成功，把這個根器、自己本性的智慧發得更大，所以到了圣人的境界自然是什么?“聰明睿智”。第一個是聰明，絕對的聰明，這個聰明是怎么來的呢?“率性之謂道”，由本性而發起來的智慧;不是后天的思想出來的，也不是靠眼睛耳朵觀察出來的;就是普通現在講“無上的靈感“?；壑?，有人念“睿智”，我的口音念“慧智”念慣的，那么現在國語念“慧智”、“睿智”我搞不清了，我沒有讀過國民小學，現在的國民小學沒有念過。“聰明慧(睿)智”，睿智就是我們現在講的智慧，最高的、無上的、不思而得、不勉而中，那一種智慧是“睿知”?？克枷胍庾R分別出來的——不是!所以聰明是聰明，睿知是睿知，絕頂聰明還不算睿知;得道的智慧，所謂“天命之謂性，率性之為道，修道之謂教”這個智慧。“足以有臨也”，有絕頂的聰明，絕頂的智慧，這個樣子，“臨”是到達，才會到達。等于中國的禪宗，唐代以后，所以禪宗是接引第一等的上上智的人，還不是大乘的根器——上上乘的根器，所以真正的禪宗，頗不容易談，也等于《中庸》說：“唯天下(之)至圣，為能聰明睿智足以有臨也。”才夠得上達到這個程度。
那么不單是要聰明絕頂、智慧絕頂到這個程度才能談“道”，胸襟、氣量這個修養，要“寬裕溫柔，足以有容也。”這個人啊，胸襟寬大;“裕”，厚道，非常的厚道。什么叫厚道呢?是說做事情不做絕了，說話不講絕話，做人不走絕路，寬裕。溫和的，“溫”;“柔”，柔軟的。這個柔軟并不是說沒有脾氣，講話都細聲細氣，走起路來腰是楊柳腰啊、三扭的，這樣叫“柔”就不對了。講他的個性，對于人包容、寬厚，那么在佛家來講這個溫柔就是慈祥，非常慈祥的。這個樣子，“足以有容也”，才能夠說內證以后啊，包羅萬象。
那么在座有許多出家學佛的，這個就是大乘道菩薩境界，那個氣象、那個精神。假設塑一個菩薩像，就是這樣：聰明睿智，寬裕溫柔。那么光是溫柔到極點，溫柔得變太太變小姐了，變圣母了;“發強剛毅，足以有執也”。做起事來，發展到外面，他的行為，發憤圖強，非常剛勁。剛毅跟溫柔兩個是相對的情形，溫柔講內在的性情，溫柔指對人，饒恕人家;剛毅是對己，處理事情絕對是嚴肅的，有決斷，因為有智慧一定有大仁大勇有決斷，所以說“發強剛毅”。“足以有執也”，什么事情有它一定把握住的中心。“執“，有把握，有他的中心。這樣子光是溫柔的人啊，就沒有中心了;這樣也可以，那樣也可以：
“你下樓嗎?”
“可以。”
“上不上?”
“要，也可以嘛。”
“你究竟上不上、下不下呢?”
“沒有關系。”
我常常碰到有這樣的同學，站在前面講話，講完了：“你完了?事情問完啦?”“問完了。”“那沒有事了啊?”“沒有事了。”沒有事他也不走。“你還有事沒有?”“大概沒有了。”“究竟有沒有?”“沒有了。”“沒有好了。”“是啊!好了。”哎，他還不動!(眾笑)這真要了命!我在前面經常碰到這樣的同學，那就是有時候真想拔拳給他一拳繃開了!哎，你究竟有沒有意志嘛?!你說，“這個事情問完了嗎?”“問完了。”“好了，還有問題沒有?”“沒有問題了。”“沒有問題請了，我還有事啊!”他也不請，呵，“沒有……啊，啊……”就是這樣。嗨!那真是!這叫做溫柔，這不是要了命嗎?這就是我活生生看到許多同學們，你們有則改之，無則加勉，千萬注意啊!這樣的派頭我不發脾氣，那我自己都很佩服自己太好的修養了，沒有“發強剛毅，足以有執也”，把他抓到了。這個是做人的態度，形色、態度，“發強剛毅”，很有決斷、大丈夫的精神，是則是之，非則非之。他一說話，“還有事沒有?”“沒有事，再見!”可以走了嘛!有事，你再講下去嘛。比方啦!就是這個比方，“發強剛毅”，“寬裕溫柔”，就是說做事方面。
那么，自己個人的修養呢?內外的修養，隨時隨地——“齋”，心齋，心里頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念，這個謂之齋，叫做“持齋”，中國的《禮記》中國文化所謂“齋心”，就是這個叫“持齋”。吃素不叫做“持齋”哦!吃素是吃素。所以這個“齋”，持齋。這個“齊”字，古代通這個“齋”。“莊”，隨時自己是莊正的，中正。人品平常是這樣子。此心什么叫“中”呢?頂天立地。什么是真正的中呢?我們青年同學哪一位有答案?喜怒哀樂之未發之前謂之“中”嘛!學《中庸》上面就告訴你，就是學佛講：空的?？詹皇菦]有東西——空靈的;心如明鏡臺，明鏡也非臺，這個是中的，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉。”不是開頭都講過?這個問題應該立刻答出來，什么是中?喜怒哀樂未發，一念不生處，這個是正念。正是什么正?是中和的“和”，發而皆中節，起心動念處，無私、無邪，就是正。所以，“齋莊中正，足以有敬也。”這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個心情。這個至正呢?也就是“戒”，等于佛家所講的戒。
那么學問方面，“文理密察，足以有別也。”要有思想，有頭腦，言語文字樣樣第一等，很高明。“文”，包括一切文章，哲學的、宗教的、科學的，都屬于人文文化的。“理”，理就包括禮義那個禮，一切的道理，所有絕對的邏輯的思考。“密察”，非常精細，讀書也好、做事也好非常精細，精細很難哦!像在座的年輕同學們每一個人都很聰明，大部分現在的青年都是將來最后自己給自己一幅挽聯，你們到了八十歲以后會給自己寫幅挽聯：一生誤我是聰明。下面一句，都不含靈光的，都對，現在人就是聰明。聰明啊，浮華，做不到“文理密察”。要“文理密察足以有別也”，他才能夠分別一切的是非善惡，處理事情對不對。
好了，我們現在曉得，一個有道之士，修養幾個條件：聰明睿知、寬裕溫柔、發強剛毅、齊莊中正、文理密察，五個條件。也等于你看，我們拿來做宗教比較哲學來看，佛家菩薩要修五明，一個菩薩道必須要五明：內明，就是齊莊中正，文明密察這些都是因明，等等，都要會?？偠灾?，這許多都有相通之處，菩薩道的精神，拿比較宗教來講，圣人的境界、學問之道，要當圣人必須要具備五個條件;換一句話說，你明白了、發明了自性，悟了以后，以至誠之道來修，修成功的人最后必然是如此，這五個條件都會具備。有一樣沒有做到，換一句話拿佛家來講你沒有證果位，沒有達到圣人境界，沒有受用，你這個道沒有上身，沒有到身心上來，沒有用。那就是思想，變成思想、空洞的思想，就是等于一般講的哲學，都是空洞的思想，對外的;身心起不了影響，起不了作用，毫無用處。
