唯天下至圣,為能聰明睿智,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發強剛毅,足以有執也;齊莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也。
關鍵詞:中庸
這是一個人格完成修養的一個標準。也就是說,至誠之道修養成功,中庸的道理,最后我們做結論,內圣外王的修養成功,上面差不多做了一個階段了,到了三十章是總結論。修養成功就是圣人的境界,拿我們普通講就是得道了,悟道、修道而成道,是圣人境界。圣人境界有幾個條件:第一,這個人何以能達到如此的圣人境界呢?他修養的方法是——至誠,就是中心。至誠怎么來的啊?就是明心見性,明白自己的本性以后起修,這個至誠的這個境界,中間討論了很多,我們最后做結論。那么佛家道家說人修這個必須要有根器,這個根器并不是說誰有根器誰沒有根器,個個都有,“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”修到了成功,把這個根器、自己本性的智慧發得更大,所以到了圣人的境界自然是什么?“聰明睿智”。第一個是聰明,絕對的聰明,這個聰明是怎么來的呢?“率性之謂道”,由本性而發起來的智慧;不是后天的思想出來的,也不是靠眼睛耳朵觀察出來的;就是普通現在講“無上的靈感“?;壑?,有人念“睿智”,我的口音念“慧智”念慣的,那么現在國語念“慧智”、“睿智”我搞不清了,我沒有讀過國民小學,現在的國民小學沒有念過。“聰明慧(睿)智”,睿智就是我們現在講的智慧,最高的、無上的、不思而得、不勉而中,那一種智慧是“睿知”??克枷胍庾R分別出來的——不是!所以聰明是聰明,睿知是睿知,絕頂聰明還不算睿知;得道的智慧,所謂“天命之謂性,率性之為道,修道之謂教”這個智慧。“足以有臨也”,有絕頂的聰明,絕頂的智慧,這個樣子,“臨”是到達,才會到達。等于中國的禪宗,唐代以后,所以禪宗是接引第一等的上上智的人,還不是大乘的根器——上上乘的根器,所以真正的禪宗,頗不容易談,也等于《中庸》說:“唯天下(之)至圣,為能聰明睿智足以有臨也。”才夠得上達到這個程度。
那么不單是要聰明絕頂、智慧絕頂到這個程度才能談“道”,胸襟、氣量這個修養,要“寬裕溫柔,足以有容也。”這個人啊,胸襟寬大;“裕”,厚道,非常的厚道。什么叫厚道呢?是說做事情不做絕了,說話不講絕話,做人不走絕路,寬裕。溫和的,“溫”;“柔”,柔軟的。這個柔軟并不是說沒有脾氣,講話都細聲細氣,走起路來腰是楊柳腰啊、三扭的,這樣叫“柔”就不對了。講他的個性,對于人包容、寬厚,那么在佛家來講這個溫柔就是慈祥,非常慈祥的。這個樣子,“足以有容也”,才能夠說內證以后啊,包羅萬象。
那么在座有許多出家學佛的,這個就是大乘道菩薩境界,那個氣象、那個精神。假設塑一個菩薩像,就是這樣:聰明睿智,寬裕溫柔。那么光是溫柔到極點,溫柔得變太太變小姐了,變圣母了;“發強剛毅,足以有執也”。做起事來,發展到外面,他的行為,發憤圖強,非常剛勁。剛毅跟溫柔兩個是相對的情形,溫柔講內在的性情,溫柔指對人,饒恕人家;剛毅是對己,處理事情絕對是嚴肅的,有決斷,因為有智慧一定有大仁大勇有決斷,所以說“發強剛毅”。“足以有執也”,什么事情有它一定把握住的中心。“執“,有把握,有他的中心。這樣子光是溫柔的人啊,就沒有中心了;這樣也可以,那樣也可以:
“你下樓嗎?”
“可以。”
“上不上?”
“要,也可以嘛。”
“你究竟上不上、下不下呢?”
“沒有關系。”
我常常碰到有這樣的同學,站在前面講話,講完了:“你完了?事情問完啦?”“問完了。”“那沒有事了啊?”“沒有事了。”沒有事他也不走。“你還有事沒有?”“大概沒有了。”“究竟有沒有?”“沒有了。”“沒有好了。”“是啊!好了。”哎,他還不動!(眾笑)這真要了命!我在前面經常碰到這樣的同學,那就是有時候真想拔拳給他一拳繃開了!哎,你究竟有沒有意志嘛?!你說,“這個事情問完了嗎?”“問完了。”“好了,還有問題沒有?”“沒有問題了。”“沒有問題請了,我還有事啊!”他也不請,呵,“沒有……啊,啊……”就是這樣。嗨!那真是!這叫做溫柔,這不是要了命嗎?這就是我活生生看到許多同學們,你們有則改之,無則加勉,千萬注意啊!這樣的派頭我不發脾氣,那我自己都很佩服自己太好的修養了,沒有“發強剛毅,足以有執也”,把他抓到了。這個是做人的態度,形色、態度,“發強剛毅”,很有決斷、大丈夫的精神,是則是之,非則非之。他一說話,“還有事沒有?”“沒有事,再見!”可以走了嘛!有事,你再講下去嘛。比方啦!就是這個比方,“發強剛毅”,“寬裕溫柔”,就是說做事方面。
那么,自己個人的修養呢?內外的修養,隨時隨地——“齋”,心齋,心里頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念,這個謂之齋,叫做“持齋”,中國的《禮記》中國文化所謂“齋心”,就是這個叫“持齋”。吃素不叫做“持齋”哦!吃素是吃素。所以這個“齋”,持齋。這個“齊”字,古代通這個“齋”。“莊”,隨時自己是莊正的,中正。人品平常是這樣子。此心什么叫“中”呢?頂天立地。什么是真正的中呢?我們青年同學哪一位有答案?喜怒哀樂之未發之前謂之“中”嘛!學《中庸》上面就告訴你,就是學佛講:空的??詹皇菦]有東西——空靈的;心如明鏡臺,明鏡也非臺,這個是中的,“喜怒哀樂未發謂之中,發而皆中節謂之和,致中和,天地位焉,萬物育焉。”不是開頭都講過?這個問題應該立刻答出來,什么是中?喜怒哀樂未發,一念不生處,這個是正念。正是什么正?是中和的“和”,發而皆中節,起心動念處,無私、無邪,就是正。所以,“齋莊中正,足以有敬也。”這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個心情。這個至正呢?也就是“戒”,等于佛家所講的戒。
那么學問方面,“文理密察,足以有別也。”要有思想,有頭腦,言語文字樣樣第一等,很高明。“文”,包括一切文章,哲學的、宗教的、科學的,都屬于人文文化的。“理”,理就包括禮義那個禮,一切的道理,所有絕對的邏輯的思考。“密察”,非常精細,讀書也好、做事也好非常精細,精細很難哦!像在座的年輕同學們每一個人都很聰明,大部分現在的青年都是將來最后自己給自己一幅挽聯,你們到了八十歲以后會給自己寫幅挽聯:一生誤我是聰明。下面一句,都不含靈光的,都對,現在人就是聰明。聰明啊,浮華,做不到“文理密察”。要“文理密察足以有別也”,他才能夠分別一切的是非善惡,處理事情對不對。
好了,我們現在曉得,一個有道之士,修養幾個條件:聰明睿知、寬裕溫柔、發強剛毅、齊莊中正、文理密察,五個條件。也等于你看,我們拿來做宗教比較哲學來看,佛家菩薩要修五明,一個菩薩道必須要五明:內明,就是齊莊中正,文明密察這些都是因明,等等,都要會??偠灾?,這許多都有相通之處,菩薩道的精神,拿比較宗教來講,圣人的境界、學問之道,要當圣人必須要具備五個條件;換一句話說,你明白了、發明了自性,悟了以后,以至誠之道來修,修成功的人最后必然是如此,這五個條件都會具備。有一樣沒有做到,換一句話拿佛家來講你沒有證果位,沒有達到圣人境界,沒有受用,你這個道沒有上身,沒有到身心上來,沒有用。那就是思想,變成思想、空洞的思想,就是等于一般講的哲學,都是空洞的思想,對外的;身心起不了影響,起不了作用,毫無用處。