將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執者失之。是以圣人無為,故無敗;無執,故無失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
將(jiāng)欲(yù)取(qǔ)天(tiān)下(xià)而(ér)為(wéi)之(zhī),
吾(wú)見(jiàn)其(qí)不(bù)得(dé)已(yǐ)。天(tiān)下(xià)神(shén)器(qì),
不(bù)可(kě)為(wéi)也(yě),不(bù)可(kě)執(zhí)也(yě)。
為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī),執(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)無(wú)為(wéi),故(gù)無(wú)敗(bài);
無(wú)執(zhí),故(gù)無(wú)失(shī)。
夫(fū)物(wù)或(huò)行(xíng)或(huò)隨(suí);
或(huò)噓(xū)或(huò)吹(chuī);或(huò)強(qiáng)或(huò)羸(léi);
或(huò)載(zǎi)或(huò)隳(huī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)去(qù)甚(shèn),
去(qù)奢(shē),去(qù)泰(tài)。
關鍵詞:老子,道德經
私心取天下的后果這一章,及后面接連的兩三章,都是說明“道”的用,而且牽涉到中國傳統的政治哲學和軍事哲學思想。在文學的層次上,頗有“大制不割”的氣勢。
在中國歷史哲學的發展中,儒道兩家的思想是同一個根源,上古的時候,儒道本不分家。像堯舜以前的黃帝,乃至黃帝以上遠古史中的三皇五帝,這些古人之所以當皇帝,是不得已而為之,是真為大眾來服務的。時代越向前走,這種觀念就有所改變,因為人的欲望愈來愈高了,私欲一旦提高,政治上就變為家天下的制度了。
這里老子所講的,還是上古文化公天下的制度。他所提出上古觀念的政治哲學是:“將欲取天下而為之,吾見其不得已。”“天下”這一名詞所指,在中國文化觀念中,可大可小,大的包括現在全世界人類思想。上古公天下的帝王,并不像后世帝王是有目的來做皇帝的,是想要縱橫天下,割據城池而號令天下。這是私天下的帝王思想,與上古的明王思想,王道精神,不得已而出來為天下、為一般人謀福利是不同的。
“天下神器”這四個字,在文義上不是連起來的,要再加一個“者”和“也”字,成為“天下者,神器也”。意思是說,天下這個東西,是天下人的神器。這樣照文字解釋,還是不夠清楚,如果說,天下這個東西,是一個神妙不可思議的東西,就更切合了。也就是后世包括的國家、政權等等,都是神妙不可思議的東西。所以“不可為也”,這個東西是碰不得的。
“為者敗之”,像后世春秋戰國時代的情形,尤其像秦始皇等等的做法,更具有充分的代表性。他們是以私欲為出發點,為個人的英雄思想而號令天下,最后還是要失敗的。“執者失之”,越是私心自用,抓得越緊,抓得越牢,則失去得越快,這是拿歷史哲學的眼光來看的。下面再說一個大哲學的原理。
“故物或行、或隨,或歔、或吹,或強、或羸,或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”這是老子講宇宙的法則,宇宙的物理,只有一個共同的法則,就是世界上任何事物都是相對的。拿“行”來說,你向前進,當前進的力量達于極點時,就是后退?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/zhouyi/' target='_blank'>易經》上有句話,“無往不復”,沒有一個向前走的東西不回過來的。為什么呢?因為這個地球是圓形,向前走一定回復過來到本位。所以說,“或行、或隨”,有進步就有退步。相反的,永遠在退步,必定就有進步了。
“或歔、或吹”,“歔”是把氣吸進來,“吹”是把氣呼出去。所以,呼吸也是相對的。
“或強、或羸”,一個人的身體,是一個物理的東西,強壯到極點之后,一定會變弱。相反的,有許多人身體看似多病,但是多病的人,往往能祛病延年,雖然整天病兮兮似的,卻能活得很長壽。這是為什么呢?因為他曉得自己多病,就會時時注意攝生調養。一個看來身體非常健康的人,有時候反而忽然死了,因為他自己覺得身體很健康,沒有病,往往就忽略了保健之道,所以一下就完了。
“或挫、或隳”,“挫”是很尖銳的東西,越是尖銳的東西,毀損得也就越快。這幾個原則——行、隨、歔、吹、強、羸、挫、隳,是說明宇宙間一切事物,隨時都在相對的變化。
舉例來說,很多喜歡學《易》卜卦算命的人,當有人問某筆生意或是今年生意會不會賺錢,其實不要卜卦,答案已經告訴你了,不是賺錢就是蝕本,沒有不賺不賠停留在中間的。如果一年生意做下來,算算總賬,既不賺又不賠,其實年齡、光陰、精神都賠上了,這不是早賠本了嗎!所以,算命卜卦,問命運好不好,答案是不好一定壞,不壞一定好。
我認為卜卦很容易,如果到街上擺一個卜卦的攤子,對來人說:“老兄,我看你氣色不太好”,他一聽就會想來算算命,第一句話就可告訴他,我算定你會破財,因為他已經破費了幾十元請你看相了。所以說,天下沒有不變的東西,絕不可能停留在中間的。老子現在是就大原則告訴我們這個道理。
圣人的作為后面第六十七章,老子告訴我們有三寶,現在把名稱先提出來,即“曰慈、曰儉、曰不敢為天下先”。我們做人處世,要慈悲為懷,仁民愛物,這就是“慈”。“儉”看起來很慳吝,實際上是非常的小心謹慎。“不敢為天下先”,認真說來,天下萬事,沒有創作的事物,人也不能創作;所謂創作只是自然的因緣條件成熟了,在一個機遇下,自然會得到成功。人類若想單獨創作制造,違反了自然因緣原則,是不會成功的。所以說,“不敢為天下先”。
道家的思想,最會撿現成的比喻。比如,儒家經常說,一個人的人格要有“中流砥柱”的精神,大水來了,要站在河流中間擋住。如果是這樣,說不定大水會把你給沖走,水勢小或者還可以“砥”一下,一旦大水沒了頂,比人還高,那就“中流”不能“砥柱”了。
道家不是這樣,道家只是“因勢而利導”,不像儒家要“中流砥柱”。要曉得,大水一來,縱然用堤防把它堵住,這個地方不出毛病,流到別的地方毛病會更大,淹死人會更多。道家的做法是,預先在下游開一道溝渠,把水順勢往下疏導,水就流到大海里去了。這就是“因勢利導”的法則。
我們對人對事也是這樣,當一件事情正在火頭上,不能改變的時候,硬要去改變它,除非準備做烈士,那無話可說;如果真正為了救天下人,這種方法就救不了啦,必須因勢利導。等事情發展到了一定程度,一切有利因素都已具備,這時只要四兩撥千斤,一個指頭輕輕一撥,就把它拔過來了。天下事也是一樣,整個天下也只要這樣輕輕一撥,就改變了。
這一章的內容是三寶的前奏。所以圣人之道,第一“去甚”,“甚”就是過分,做人做事第一不要過分,過分一定會出毛病。第二“去奢”,錦上不能添花,錦上添花,毛病出得更大。第三“去泰”,人生沒有舒服的時候,天下事也沒有永遠泰然不變的時候。一個人身心上不加幾分勞苦,不加幾分運動,舒泰太過了,各種毛病都來了。這三點道理,發揮起來很多,總結一句話,要守戒律,萬事不要做得太過分。
說到這里,想到一則確有其事的故事。有一位同學得了博士學位,他國文好,英文也好,日文也好,樣樣都好,但樣樣都說得不好,國語也說得不太標準。有一天對我說:“老師,你告訴我道家的道理是四個兒子。”我說:“道家哪里有四個兒子?”搞了半天,才曉得他說的“四個兒子”是“適可而止”。老子只有三個兒子“去甚、去奢、去泰”,沒有四個兒子。這三點也就是告訴我們萬事要適可而止,如果不適可而止,超過限度那就會變,不再是原來的現象了。老子把這個哲學原理先告訴了我們。