道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道(dào)生(shēng)一(yī)，一(yī)生(shēng)二(èr)，
二(èr)生(shēng)三(sān)，三(sān)生(shēng)萬(wàn)物(wù)。
萬(wàn)物(wù)負(fù)陰(yīn)而(ér)抱(bào)陽(yáng)，
沖(chōng)氣(qì)以(yǐ)為(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)惡(è)，
唯(wéi)孤(gū)、寡(guǎ)、不(bù)谷(gǔ)，
而(ér)王(wáng)公(gōng)以(yǐ)為(wéi)稱(chēng)。
故(gù)物(wù)或(huò)損(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)，
或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)損(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)，
我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。
強(qiáng)梁(liáng)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)，
吾(wú)將(jiāng)以(yǐ)為(wéi)教(jiào)父(fù)。
關鍵詞：老子,道德經
一二三的奧秘這是數字的哲學，數字的基本是三個，即一、二、三，這從人的生理上就可以知道。以前在大學教老莊哲學課的時候，曾說了一個笑話，“道生一”，父母生你一;“一生二”，你討了老婆，或嫁丈夫，一個變兩個;你兩個人又生一個孩子，“二生三”，兩個變三個。這就是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。說不定你還生五六個孩子呢!不過基本上三個。其實這也不完全是笑話，前面已經說過，“道”即“一”，由一到三，然后八卦、五行、十天干、十二地支，都是從這個“道即一”衍化出來，而生萬物的。
如果研究生理學或醫學，人體上的細胞，一個分裂為兩個再分裂為四個，就是這樣的分裂。一個細胞，乃至于形成人身的精蟲的生命，一個可以變成幾億個。
但是“道”本身就是“一”，“一”就是“道”，所以你不能把它變成“道生一、一生二、二生三”，結果變成四個“道”，那就不對了。“道生一”是變成兩個，“一生二”，“二生三”，一直到八，所以《易經》的卦成為八個卦。就是這樣的套法，你愛怎么套都可以，也可以套成五行，“五”也是在這個思想上的配合，并不是呆板的。老子講的一點也沒有錯，宇宙道體只有一個。
一提到“一”，本身就是兩個，也就是正反兩個。正反兩個的代號就是陰陽;陰陽本身就在變，陰中有陽，陽中有陰，所以變成三個。這并不是說到了三個就停止，“三生萬物”，天地萬物都是三個三個來的，再不能加，加下去就太多了。三個是陽數的階段，所以，《易經》伏羲的先天卦，只畫三爻，三個階段;后天的六十四卦，變成六爻，六是它的用。先天代表了生成，只有三個階段，這是數理的次序，在這里不多加研究，因為牽涉到《老子》以外的東西太多了。
萬物的變化有三，一般人每說這和辯證法相同，也等于這個原理產生了辯證法的正反合，由此產生了生生不息。
自身陰陽須調和萬物的生命，“負陰而抱陽，沖氣以為和”，“負”是背上背著，“抱”是前面懷中抱著。一個東西部分為陰陽兩股力量，人也好，細胞也好，動物也好，植物也好，礦物也好，天地間任何一個東西，都是陰陽兩股力量，“負陰而抱陽”。“道生一”，它又分了陰陽兩股力量的作用。“一生二”另外還有一個東西，光是陰陽兩股力量，沒有一股中間力量去調和是不行的，這個調和的力量叫做“沖氣”，沖也就是所謂的中和，也就是“沖氣”，老子是用“沖氣”表達。所以，密宗、道家講人修持做工夫說到中脈，也叫“沖脈”。
“沖氣以為和”，就是有一個調和陰陽的作用，生命的功能，就是這么一個現象。許多學佛修道，打坐做工夫的人，懂了這個道理，自己就明白了，不需要去問人。自己用功時，這兩天很清靜，過兩天又不清靜，說不定是更煩;但煩過了，再用功一段時間，又會很清靜，就是反復在那里做周期性的旋轉。這個旋轉的現象，佛家叫做輪回，也就是那樣轉圈圈。修行的人要想把握住，既不散亂，又不昏沉，既不痛苦，也無歡樂，就要知道如何“沖氣以為和”，怎么樣達到中和。所以生命的奧妙，修持的方法，也都在這個地方;心理的調整，做工夫上路，也是在這個地方。這是一個非常奧妙的關鍵。宇宙的法則，就在這里，把這個道理搞通了，所謂學佛修道，以及人事，就都能夠把握在手里了。
不但“萬物負陰而抱陽”，任何一個人，本身就有陰陽。以道家的標準，是用陽來代表男人，其實男人全身都是陰，陰到了極點，只有一點點陽。女性的代表符號是陰，外表看來似陰，但是女性里頭有一點陽，那才是真陽。男性是假陽，中間有至陰。
講起來男女本身都有陰陽，每人的生命都是“負陰而抱陽”。自己體會到生命的這項功能，就可以自己把握住永遠不老，永遠不死。理論上這是非常準確的。不過幾千年來，到底哪一個實驗成功了，我們并不知道;也許有人辦到了，但他不來看我們，就跑到另外一個世界去了。老子這一段話，理論上是絕對可能的，而且是一個生命自然的物理科學，并沒有什么稀奇，也不是神秘，問題是如何能把握沖氣的發動，調和好陰陽。
到了不陰不陽的階段，那就嚴重了。對一個普通人而言，如果一個修成功得“道”的人，跳出三界外，不在五行中，那就是孔子在《易經系傳》上說的：“陰陽不測之謂神”，這人是到了神化的境界了。這是老子講經的方式，他剛剛露了一點苗頭，下面又講到別的方面去了。
剛才老子告訴我們一個原則，要把握住“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，所以，生生不已。但是如果達不到陰陽二氣之和，則不能生生不已。萬物的本身就有陰陽，不需要向外求，只要把握到“沖氣以為和”，就可以把自己的生命掌握在自己的手里。
好惡與損益接下來他轉了方向，“人之所惡，唯孤寡不谷”。一般人最討厭的是什么呢?就是最后只剩自己一個人，成為孤寡。兒女、太太乃至丈夫，都不在了，父母也不在了，親人都沒有了。誰愿意成為孤寡啊?“孤寡”還好一點，“不谷”就更討厭了，就是不吃人飯。“不谷”有兩種，第一是死了才不吃人飯;第二除非是神仙，不食人間煙火，或者修神仙修到“休糧絕谷”，五谷這些都不需要了。如果要他吃，等于是給他毒藥，就害了他。所以，“不谷”有好與壞兩種。
人世間最討厭的事情是“孤寡不谷”，這是最低賤的事。但是，中國傳統文化，天下第一人的皇帝，就自稱“寡人”。“孤家”，自稱“不谷”。上古帝王，為什么用人世間最低下的名稱稱呼自己呢?“而王公以為稱”，這是什么道理?這是一個哲學問題。比如，我們中國鄉下的老習慣，家里沒有孩子，一旦生了一個孩子，就當作寶貝一樣，但要替他取一個最低踐的名字，叫“阿貓、阿狗”之類的。再不然抱到廟子上給和尚、尼姑們當“干兒子”，這樣孩子才能養大成人。從這種風俗的傳統，我們看出一個哲學的道理：世界上最高明的，就是最平淡的;最平淡的，也就是最高明的。這不僅是一個哲學的道理，更告訴我們一個物理的道理。
“故物或損之而益，或益之而損”，先講這個物理的道理，拿一棵樹來比喻，把這棵樹加以修剪砍鋸，這棵樹便能長成一種新的形態，所以“損之”是利益之，使它成器。我們經常聽到教育孩子的話——“溺愛他就是害他”，對孩子的嚴格管教，目前給孩子吃一點苦，將來他會感激你，他覺得爸爸是個好爸爸，媽媽是個好媽媽。不然孩子長大會怨恨你，這就是“物或損之而益”的道理。又如人生了病，醫生診斷非開刀不可，你不能說醫生可惡，結果他在你身上開刀，你不但不告他，還要謝謝他，這就是“損之而益”。
“益之而損”，這是相反的道理，人越要求好，反而樣樣做不好，做人要想做到面面都好，就完全錯誤了，世界上沒有任何人可以面面都好，越是想做到面面都好，結果是面面都糟。一件事情的處理，往往顧了這一面，無法顧那一面，它是相對的，有因果的，所以是“益之而損，損之而益”。也就是我們前面講到的“大白若辱”，你只能顧到一樣，不能顧到兩樣，想一下子面面周到的人，結果是面面都得罪了。
前面老子說“沖氣以為和”，老子是把老實話告訴我們。他的原則方法，就在這個原理中。所以做工夫也好，修道也好，有時候看到是退步，“進道若退”，實際上，常常是“損之而益”。有時破壞了一點，但過了這一點破壞，下一步發展成長得更快，又向前進了一步。相反的，天天求進步，天天增加，結果“益之而損”，反而不能成功。等于現在有些人，尤其是美國的朋友們，喜歡吃補藥，各種維他命吃得太多了，補多了，病來得更多更快，這就是“益之而損”的道理。
培養花草也是如此，花草樹木長到某一繁茂情況時，要剪枝去葉，將來花才開得更美，果實才結得更大，這也是“損之而益”。如果不加修剪，拼命加肥料，結果，不但開不出好花，結不了好果，反而因肥料太多，整棵樹都被肥料燒死了，這是“益之而損”。所以要“沖氣以為和”，使陰陽調和，損益適當，才能真正欣欣向榮。
“人之所教，我亦教之”，老子說，人類效法什么呢?效法天地，也了解自然的物理。“物或損之而益”，比如秋天，萬物凋零，只剩了一點種子，把這點種子留下來，還用灰土埋起來，在這個時候，這種子好像沒有什么作用，到了春天再種到地下，它自然又生長起來，這就是損益的道理。所以，人類要效法天地物理的法則，把握自己的生命，培養自己的生命，不衰老，要長存，并且不隨現象而變化。如果把握住這個，就是效法天地自然的道理。
過剛則易折因此，他又明白地說一句，“強梁者不得其死”，一個東西，不能過分的強壯，過分的強壯，不得其好死。水果也好，蔬菜也好，乃至雞、豬家禽家畜，勉強給它打針，加飼料，希望培養到最好，結果反而招致它快一點死亡。所以中國人過去所講的養生之道，知道人不能求無病，一點病痛都沒有的人，有時候死得很快。因為這種人，自己不曉得病的可怕，死的可怕，平常不曉得保養，所以一下就倒了。我們看神仙的傳記，可以研究道家的人;看到那些高僧的傳記，可以研究佛家的人，他們十之七八都是年高、體弱、多病。帶病可以延年，因為本身體弱，所以時常注意保養。他們膽子也小，也研究醫學，后來變成大名醫，不但活得長久，還能夠醫治別人。年輕人身體強壯，希望他研究重視這些養生、醫學之類，他絕對不干，結果“強梁者不得其死”。
于是，“吾將以為教父”。懂得了人生的道理，就是最好的教育，也就是我們要效法的最高原則。最高的原則就是“損之而益，益之而損”，用之于人生的道理，則是“禍福相倚”。覺得很倒霉時，何嘗不是塞翁失馬，焉知非福呢?倒霉還可以睡大覺呢!不倒霉連睡覺都沒時間了。所以一件事是好是不好，全在自已的運用。善于運用與否，仍是在于自己個人，這個就是“沖氣以為和”了。
如何去綜合調整，也是做工夫要注意的。有些修道家的人，天天要打通任督二脈，天天在運轉河車，督脈轉到任脈，任脈轉到督脈。有些修道人說自己奇經八脈都通了，我說，那很好，那等于電力公司，電線都會炸了。也有的說，自己現在河車的運轉如何如何，我說那你要轉到幾時為止呢?如果河車永遠運轉下去，可不要把自己轉昏了頭哦!這是個問題。很多修道的人，最后弄得高血壓、腦充血，平常自己好像夏天不怕冷氣，冬天不怕太陽似的，這種樣子，就是“強梁者不得其死”。所以打通氣脈，運轉河車，并不是這個道理。
這一章與上經第十章配合起來研究，會發現“載營魄抱一，能無離乎!專氣致柔，能嬰兒乎”!就是這個道理的說明，就會明了“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的道理。
