名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
名(míng)與(yǔ)身(shēn)孰(shú)親(qīn)?
身(shēn)與(yǔ)貨(huò)孰(shú)多(duō)?
得(de)與(yǔ)亡(wáng)孰(shú)病(bìng)?
甚(shèn)愛(ài)必(bì)大(dà)費(fèi);
多(duō)藏(cáng)必(bì)厚(hòu)亡(wáng)。
故(gù)知(zhī)足(zú)不(bù)辱(rǔ),
知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài),可(kě)以(yǐ)長(cháng)久(jiǔ)。
關鍵詞:老子,道德經
人生最重要的是什么上面這一段話,是老子要我們看通人生的道理。世界上的人,就是為了名與利。我們仔細研究人生,從哲學的觀點看,有時候覺得人生非??尚?,很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的,只是一個代號,可是他名叫張三以后,你要罵一聲“張三混蛋”,那他非要與你打架不可。事實上,那個虛名,與他本身毫不相干,連人的身體也是不相干的,人最后死的時候,身體也不會跟著走啊!
利也同樣是假的,不過一般人不了解,只想到沒有錢如何吃飯!拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩:“名利本為浮世重,世間能有幾人拋。”名利在世界上是最嚴重的,世界上能有幾個人拋去不顧呢?
“名與身孰親”,他要我們了解名就是假的,比起身體來,當然愛自己的身體。如果有人對你說,你最好不要出名,你出名我殺了你;那你寧可不出名,因為還是身體重要。
“身與貨孰多”,身體與物品比較,你手里拿了五百萬鈔票,遇到強盜,用刀逼著你說:“把你的錢放下給我,不給我就殺了你。”這時你一定放下那五百萬元,因為身體重要。人對于生命當然看得更重要。
“得與亡孰病”,得與失哪一樣是毛病?當然我們一定說,得到比較好。但是,一個人又有名,又有利,那就忙得非生病不可;你說窮了再生病,連看病都沒有醫藥費怎么辦?這就涉及空與有的問題了。前面兩句,名與身相比,身與貨相比,我們一定說身體重要,貨是物質,當然其次。其實這一句“得與亡孰病”,就解釋清楚前面那二句了。老子對這些問題并沒有講哪個對哪個不對,兩頭都對也都不對。名固然是虛名,與身體沒有關系,但是虛名有時候可以養身,沒有虛名這個人還活不下去呢!虛名本身不能養身,是間接的養身。身與貨、身與名,兩個互相為用,得與失兩個也是互相為用。
這個道理,后來道家的莊子也曾引用。在《莊子》雜篇之《讓王》中,當時韓國遭遇了魏國的騷擾,打了敗仗,魏國要求韓國割地,韓國實在不愿意,痛苦極了。有子華子者勸韓王割掉算了,現在讓了地將來還可以反攻拿回來。他問韓王,名利權位與身體比,哪一個重要?韓王說當然身體重要。再問他,身體與膀子比較,哪一個重要?韓王說,當然身體重要。所以子華子就勸他,現在你等于生了病,兩個膀子非砍不可了;你砍了膀子以后仍有天下,有權位,你愿意權位呢,還是愿意要膀子呢?韓王說,我看還是命比膀子重要。這是有名的故事,后來禪宗的大師栯堂禪師有名的詩句——“天下由來輕兩臂,世間何故重連城”,就是由此來的。
說到人的生命,一個當帝王的,天下都屬于自己的,但是與自己生命相比的話,沒有了生命,有天下又有何用?如果現在有人說,現在的天下還是屬于漢高祖的,那漢高祖做鬼也會打你兩個耳光,說,不要騙我了,與我根本不相干了嘛!可是活在人世間的人看不開,偏偏看重連城之璧玉。藺相如見泰昭王拼命護璧,因為那塊璧的價值,可以買到現在法國、德國連起來那么大的土地。“天下由來輕兩臂”,這是莊子用老子的重點加以發揮。天下固然重,權位固然重,如果沒有生命的話,權位有什么用?天下有什么用?可是,就實際情形看來,還是天下重要,所謂“世間何故重連城”,人世間為了財富,為了虛名,忙碌一生,連命都拼進去,又何苦來哉?!
老子更進一步告訴我們,懂了這個道理——生命的重要,那么,“是故甚愛必大費,多藏必厚亡”,你對一樣東西愛得發瘋了,最后你所愛的丟得更多,就是“愛別離苦”,這是佛說的“八苦”之一。“多藏必厚亡”,你藏的東西不管多么多,最后都是為別人所藏。
報紙上曾有兩則新聞,說宜蘭有一個人,一輩子討飯,死了以后,在床下找出五六十萬元來,這正是“多藏必厚亡”。同樣的,美國有一個人也是如此,平常討飯過日子,死的時候遺留了一百多萬。這樣的人生,不知道他是否也算看得很透;也許上帝的意旨要他這么做,真是不可思議啊!
因此老子教我們了解一個人生的道理,人生什么才是福氣。“知足不辱”,真正的福氣沒有標準,福氣只有一個自我的標準,自我的滿足。今天天氣很熱,一杯冰淇淋下肚,涼面半碗,然后坐在樹蔭底下,把上身衣服脫光了,一把扇子搖兩下,好舒服!那個時候比冷氣、電風扇什么的都痛快。那是人生知足的享受,所以要把握現實?,F實的享受就是真享受,如果坐在這里,腦子什么都不想,人很清醒,既無歡喜也無痛苦,就是定境最舒服的享受。
不知足,是說人的欲望永遠沒有停止,不會滿足,所以永遠在煩惱痛苦中。老子所講的“辱”,與佛家講的“煩惱”是同一個意義。
“知止不殆”,人生在恰到好處時,要曉得剎車止步,如果不剎車止步,車子滾下坡,整個完了。人生的歷程就是這樣,要在恰到好處時知止。所以老子說,“功成、名遂、身退”,這句話意味無窮,所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要,也不要被虛名所騙,更不要被情感得失蒙騙自己,這樣才可以長久。
這一節是說人生“沖氣以為和”的“中和”道理,也就是后來子思在《中庸》上所說的道理。下面的兩章,再把這兩章加以發揮。