不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。
不(bù)出(chū)戶(hù),知(zhī)天(tiān)下(xià);
不(bù)窺(kuī)牖(yǒu),見(jiàn)天(tiān)道(dào)。
其(qí)出(chū)彌(mí)遠(yuǎn),其(qí)知(zhī)彌(mí)少(shǎo)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)不(bù)行(xíng)而(ér)知(zhī),
不(bú)見(jiàn)而(ér)明(míng),不(bù)為(wéi)而(ér)成(chéng)。
關鍵詞:老子,道德經
智慧的成就這一章為另一個階段的轉折,有一個大原則我們必須把握住,《老子》下經講“德”、講“用”,不是講“體”;但是“用”不離“體”。這里四十七章與上經講“道”的第十八章、十九章,有彼此互相解釋的作用。換句話說,下經這一章講“德”、“用”的本身,就是對上經十八、十九章所謂“道”、“體”的一個注解。我曾經不止一次指出,我們研究任何一種經典,最好的方法是以經注經,用它本身來注解就清楚了。
《老子》下經講“用”,在“用”的道理上,這是真正智慧之學,也就是真正大謀略之學。“不出戶,知天下”,也就是我們中國人經常說的一句老話,“秀才不出門,能知天下事”。但是,能做到的必須是秀才,這個“才”必須是真“秀”才行;如果是笨才,那就不行。所謂“秀才”,不是指秀麗的人,也不是指科舉時代的秀才,而是借科舉考中的“秀才”之名,比喻絕頂聰明的人。能夠知天下事,是有智慧的人,智慧到了最高處,就是真正的神通;神通并不是稀奇的事,而是真實智慧的成就。一個智慧真正成就了的人,不必出門,就會知道天下的事。
“不窺牖,見天道”,“牖”就是窗子,用不著開窗就看到天道,就能夠曉得外面的事物。天道也可以是抽象的,形而上的大道,也可以指實際天文的天體。理論上講,如果有真智慧修養的人,用不著到外面實際經驗,就可以了解事實的究竟。一個真正修道的人,是有這個境界的。“不出戶”,“不窺牖”,這些都是用的形容詞。
比如,一個真正修養到達無為清凈的人,那就是神而通之的境界。剛才說過,神通并不是稀奇的事,不要把神通看成稀奇古怪,神通就是智慧的成就。坐在房間里,甚至于坐在山洞里,或者在空谷的地方,寧靜地神凝氣聚的時候,沒有物質的障礙,沒有房子的障礙,也沒有山河大地的障礙,這時假使看天體的星球,自己在定靜中就看得非常清楚,而且不會受風雨氣候的阻礙。不過,這是一種高深的修養之學,一般人很喜歡追求這一方面,如果因追求而走錯了路,往往變成武俠小說里頭的“走火火魔”了。進入魔境界的人,也說會看到什么,但那只是意識的偏差,不是正?,F象。
老子并沒有主張走哪一個路線,也沒有主張修養得到神通。這個道理,在上經已講過,現在下經也慢慢會提到。所以,下面他引申這個理論,講人的修養,“其出彌遠,其知彌少”,走得越遠,就知道得越少了。這個“遠”,并不是完全表示距離遙遠,如果這樣解釋的話,等于說許多人出國遠游,一二十年沒有回來,所以這些人是“其出彌遠,其知彌少”,對國內的事情越來越不了解了。這種說法,也算是一個道理,但這只是一個通常的道理而已。
“其出彌遠”的“出”字,并不一定講偶爾出遠門,其實是指知識越多,越愚鈍;換言之,知識學問越好,煩惱越深。因為普通的常識越多,真智慧反而被蒙蔽了。所以“出”字并不是指出外之出,是付出去,我們在精神生命上,在腦力上,付出得太多,真正的智慧當然就越來越低了。因此,圣人之道是做內省工夫的,“是以圣人不行而知,不見而名”。
最后,老子給我們一句結論,也可以說是學問的修養,也可以說是工夫,否則大家聽了前面的話,可能認為人不出門,躺在家中床上,就能知天下事,那多好!最好連黃金美鈔也掉下來更好。人如有這樣的欲望就不行了,什么都會有阻礙了,所以他下面的結論是,如何做到“不為而成”。并不是說,萬事都不要做就成功,而是要真正做到無欲,沒有任何的欲求。想修道也是有欲的,為什么要修道?因為想求長生不老,或者想求了脫生死,或者想求成佛,要求達到一個更高遠的目標,因此放棄了世間的一切??雌饋磉@個人好像清心寡欲,沒有欲望,其實,他的欲望比平常人還要大違反了老子所講的無為清凈之道。所以,最后的結論是,如何能夠修養到“不為而成”的境界,達到真正的清凈無為。接著下面第四十八章,再說明“不為而成”的道理。