圣人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
圣(shèng)人(rén)常(cháng)無(wú)心(xīn),
以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)心(xīn)為(wéi)心(xīn)。
善(shàn)者(zhě),吾(wú)善(shàn)之(zhī);
不(bù)善(shàn)者(zhě),吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī);德(dé)善(shàn)。
信(xìn)者(zhě),吾(wú)信(xìn)之(zhī);
不(bù)信(xìn)者(zhě),吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī);德(dé)信(xìn)。
圣(shèng)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià),歙(xī)歙(xī)焉(yān),
為(wéi)天(tiān)下(xià)渾(hún)其(qí)心(xīn),
百(bǎi)姓(xìng)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù),
圣(shèng)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。
關鍵詞:老子,道德經
圣人的菩薩心腸四十八和四十九章,都是第二十章的擴充引申。“圣人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”這一節特別注意。我們回去看第二十章,從“絕學無憂”開始,接著就講一個人修道成就的境界,由此再看一切眾生。他這里不用眾生,而說眾人,這是人對于道的修養境界的解說。到了四十八、四十九兩章,是講道所發生的“用”,他說真正有道的圣人,是用無常心治天下的。所謂“無常心”就是沒有主觀的成見,沒有我見,沒有主見。那么有道的圣人,以什么為心呢?“以百姓心為心”。一切人的需要,一切人的心理思想,就是他的心理思想,這就是現代所謂民主自由的真正道德精神。這也就是以大家的意志為意志,以大家的需要為需要,而替大家完成。要真正做到這些,才是“以百姓心為心”,才夠得上是真正的圣人。
他又說“善者吾善之”,善人有好的意見,令人特別的高興,對好人也會特別喜歡。“不善者,吾亦善之”,壞人所持反對的意見也是意見,只不過他這個意見與善人的意見相反而已。一個圣人,愛一切的善人,也愛一切的壞人,因為壞人更應該要救,更要幫助他。信我者得救,不信我者更要救。中國人所講圣人之心,不是說信我者得救,不信我者就滾開;中國的圣人沒有說不救壞人這個事,這是“德善”。一個得道的人,他在行為道德上必然是如此,做到至善的境界。對于好的人固然覺得可愛,值得欽佩;不好的人更值得憐憫,更值得同情。
“信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”這個人有道德,相信道德,他當然是我所信的,也會對他更好;反對道德的那些壞人,我一樣信他。信他什么呢?相信人性本善,有一天他會自己覺悟的,會走上道德這條路的。
所以,“圣人在天下歙歙,為天下渾其心,圣人皆孩之。”“歙歙”就是包含的意思,像一個東西合攏來,扇子一樣合攏來。一個得道的人,始終是包容一切的。
“為天下渾其心”,我們講到道德,很難做到這個“渾”字,“渾”字等于“混賬”之“混”,真的混賬就是圣人,真的圣人才能做一個大混賬。其實這個“混”的形態,是渾厚,是好壞一切都包容了;“渾”也就是陰陽渾厚,善惡是非平等。在他的心中,平等到什么程度呢?善人可敬,壞人也令人可憐,可憐與可敬,只是兩個方向的不同表達,而愛人的仁慈之心是一樣的。這樣對于善惡是非才能渾厚,非常厚道的包容。真正的圣人,他的道德修養就到這個境界,所以他能代表天地之心。這個天地生成萬物,生了補藥,同時也生了毒藥;生了好看的花,也生了很難看的草;不論好壞,都是在他的涵容化育之中。所以人的道德修養,是要效法天地之心,才能夠達到渾然、渾厚。
結論一句“圣人皆孩之”,從圣人境界的角度,看世界上一切眾生都是小孩,圣人永遠愛護著他們,永遠教化他們,不會與他們對立。換句話說,圣人看天下任何一個人,甚至上帝,也都看成小孩,得道不得道都一樣。所謂圣人之心以天地為心,拿人道來講,圣人之道是以父母為心。等于他就是一切人的父母,他看天下一切人,如自己的子女一般。子女有好有壞,老大很好,老二很壞,不論好壞,總是自己的子女,一樣要教養他感化他。這個就是對二十章的發揮。