以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。
以(yǐ)正(zhèng)治(zhì)國(guó),以(yǐ)奇(qí)用(yòng)兵(bīng),
以(yǐ)無(wú)事(shì)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。
吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)其(qí)然(rán)哉(zāi)?
以(yǐ)此(cǐ):天(tiān)下(xià)多(duō)忌(jì)諱(huì),
而(ér)民(mín)彌(mí)貧(pín);人(rén)多(duō)利(lì)器(qì),
國(guó)家(jiā)滋(zī)昏(hūn);人(rén)多(duō)伎(jì)巧(qiǎo),
奇(qí)物(wù)滋(zī)起(qǐ);法(fǎ)令(lìng)滋(zī)彰(zhāng),
盜(dào)賊(zéi)多(duō)有(yǒu)。
故(gù)圣(shèng)人(rén)云(yún):
我(wǒ)無(wú)為(wéi),而(ér)民(mín)自(zì)化(huà);
我(wǒ)好(hǎo)靜(jìng),而(ér)民(mín)自(zì)正(zhèng);
我(wǒ)無(wú)事(shì),而(ér)民(mín)自(zì)富(fù);
我(wǒ)無(wú)欲(yù),而(ér)民(mín)自(zì)樸(piáo)。
關鍵詞:老子,道德經
以正治國 以奇用兵前面專講道德之用,而講到這里,他忍不住,又講起政治的高明道理來了。
“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。”這是政治的三大原則?!?a href='http://www.robinhoodcdfi.com/guoxue/laozi/' target='_blank'>老子》這部書的上半部道經,他是反對戰爭的。他曾說過:“大軍之后,必有兇年”,“以道佐人主者,不以兵強天下”,“師之所處,荊棘生焉”,這些都是他在前面所說反對戰爭的話。
但那是講“道”,講本體的道理,而現在講到“用”的時候,就主張在軍事上,應該有充分的準備。譬如一個人,必須有一把刀,但永遠不殺人。人需要自衛,而不是去傷害人,也不接受別人對自己的傷害。這就是前章說的,不高亦不卑,不賤亦不貴。所以他告訴我們,對于社會、國家、天下事,要以正道治國。真正的政治,就是“以正治國”,不能用權術,不能用手段,而是用真正誠懇的道德,不能虛詐,不能作假。
至于用兵,在軍事哲學作戰的運用上,《孫子兵法》曾經告訴我們,“兵者,詭道也”。“詭道”是什么?就是“以奇用兵”,所以用兵要用奇兵。能用奇的,那是上將之才,大將之才。
我們研究歷史,《漢書》上所說,陳平幫助漢高祖,六出奇計,助漢高祖統一了天下。當時,張良、陳平、蕭何都有功勞,最后陳平功勞最大;所以蕭何死后,陳平當宰相,封了侯爵。但在《史記》上的記載,陳平自己說:“吾多陰謀,是道家之所禁,吾世即發,亦已矣,終不復起,以吾多陰謀也。”奇計是用陰的,如四川話所說,是陰著干的,違反了道德。陳平說,我的后代將來不會有好的果報,功業會被攔腰截斷。后來果然如此,陳平自己位至王侯,但只傳到孫子一代,功名富貴就結束了,這是陳平自己的預言。
這是歷史上的例證,陳平畢竟是道家,學老莊之道的人物,他在人文文化上給我們一個運用上的教訓。雖說為了國家天下,不能不出奇計,到底為道家所忌。所以人生在世,要行正道,正道就是誠;許多人學問好,頭腦聰明,喜歡詭道、奇計,這就大錯特錯了。
這里,我們講到老子的“以正治國,以奇用兵”,不一定是專指用兵,就是個人創業、做人的道理也是一樣。我們也可以將老子這幾句稍微修改一下,引申到我們個人身上,“以正做人,以奇做事,以無事創業”。“無事”如何能創業?這就是真本領了。試看,一個人躺在床上睡覺,真正是無事,那會不會創業?
“以無事取天下”這句話,是老子學術思想的精華所在,這要特別注意。有一種人,有道德、有學問、又無心于取天下,但他的道德修養,反為天下所歸。我們中國上古史中有榜樣,堯、舜、禹乃至于周朝的文王父子,尤其是文王,都是“以無事取天下”的。在文王的時代,三分天下有其二,天下一半以上是他的,他決不想動,不想為天下第一人。后來他兒子起來革命,是另外一回事。所以歷史上,始終贊譽文王之德。其實在殷商時代,文王已經三分天下有其二,是否是“以奇用兵”來取天下的?不是,而是天下歸心,無不敬服于他的道德。如果以現代的觀念及術語來說,那是他政治作戰的成功;更貼切地說,這是他教化牧養百姓的成功,而最高的原則是道德,是無所求,對百姓毫無所求,這就是“以無事取天下”的道理。
一般人研究《老子》,讀了上半部“道經”,當他說“道”的體時,他曾說“以道佐人主者,不以兵強天下”。于是一般很輕易地認定,老子是反戰主義者。這一觀念似是而非,實際上,老子并不是絕對反戰,是在不得已時才戰。我們中國所有的兵家思想、軍事哲學,以及《孫子兵法》、《太公兵法》,也和老子這一思想一樣。這是中國文化的特色,就是絕對不侵略他人,但是也絕對不接受別人的侵略。所以他并不是反戰,相反地,認為軍備一定要充足,因為有了足夠的軍事武力,才可以達到維持國際間的道德與和平。
給日本公民的一封公開信十幾年前,我在日本參加一個有關文化方面的會議,有很多大學校長以及名教授在座。那天開會進行到夜晚的十時余,有一位日本某名大學的校長指定要我說話,我無法推辭,只好發表一些意見。這篇講辭后來曾以《給日本公民的一封公開信》為題,在《中央日報》發表。當時我說的內容要點是,一個國家有兩件事情最可怕,一是“刀”,就是軍事,一是“錢”,就是經濟,家庭也是如此。我對他們說,在第二次世界大戰以前,你們日本以為自己的軍事力量強大,可以征服全世界,所以發動侵略中國的戰爭。這就等于一個人,認為自己手中的刀很鋒利,于是就揮舞起來,結果傷害了自己,也傷害了中國,甚至傷害了全世界。這是一件非常錯誤、非??杀氖?。
當時,有幾位駐日本的年輕外交官正好坐在我身邊,他們輕輕扯我的衣襟,意思是希望我少說幾句,因為我的話說得很率真,不太客氣。
我繼續告訴他們說,你們現在有一種思想,比軍國主義的思想更厲害。你們現在以為自己有錢,是世界上的經濟強國,要用錢來買通全世界;倘若不及時反省,將來所產生的錯誤,要比第二次世界大戰的軍事侵略所得的惡果更為嚴重。
當時也有人問我對日本的觀感,我答復他說,我平日深居簡出,這次遠行,感到一些疲倦,只在東京游覽一圈,并不覺得有任何特別好的地方。任何一個國家,能有了二十多年的長時期安定,都可以做到這樣,甚至做得更好。日本應該知道,今天日本經濟的繁榮發展是從何而來,那是靠抗日戰爭時期三千萬軍民的血汗生命換來的;因為戰后我不索賠償,讓你們有休養生息的機會,我們這個以德報怨精神,才使你們有今天。
他們那時正在舉行東方文化會議,我告訴他們,你們有東方文化,根本就是中國文化會議。假如你們要說東方文化,那看是站在哪一個立腳點,從哪一個角度而言。
以正為奇 天下歸心我今天提到十幾年前在日本的這段往事,是用來說明一種真正的仁道,真正良好的政治思想是“不以兵強天下”。同時,老子在這里說到“用”時,提出了“以正治國,以奇用兵”的道理。而“以奇用兵”這句話,如果作為一個講座的專題,可以研討一兩年的時間。因為這涉及中國幾千年來的軍事思想,用兵的謀略。凡是涉及用兵,涉及謀略等,總不外“出奇制勝”四字。不但用兵如此,即使經商、創業,都要“出奇制勝”;就連青年學子參加聯考,也要能“出奇制勝”,要猜題“出奇制勝”才行。換言之,要有個人的才具、本事、高度的智慧,才能出奇以制勝。
關于這個“奇”字,發揮起來,則千變萬化,人莫能測。更有“以正為奇”,走很正的路子,就是至高的奇。我常告訴年輕人,不要玩弄自己的聰明,不要用手段,不要動歪腦筋。這一百年來,也可說近八十年來,世界的變化,國家的變化,社會的變化,訓練得每一個青年的腦子都很厲害,各個人的本事都很大,人人都是諸葛亮。當然只是半個諸葛亮,只“亮”了一半,就是壞的那一半很“亮”。
所以,在這個時代,以聰明對聰明,辦法對辦法,手段對手段,是必然遭致失敗的。在未來的時代,只有不用聰明的聰明,不用辦法的辦法,不玩手段的手段,誠懇、老實,才會獲致真正的成功。因此,應該“以正為奇”,走正道;不過在某一時間,某一社會,某一環境,尤其在一種非常愚笨的時期或社會中,是需要用一點智慧的,那是真正的“奇”,其實那也是正道。
“奇”是一個單數,是特別突然冒出的偏道。“奇”的道理太多,一切兵法,政治謀略,都包括在內。這里只是告訴大家一條“探奇”的路。我們中華文化的寶藏太豐富了,要大家自己去打開,如果古書讀不懂就難了?,F在是“洋學”盛,這把鑰匙就很難打開我們自己的這座老寶庫了。
上次講過“以無事取天下”,例如堯、舜、禹、文王、武王都是“以無事取天下”的榜樣。“無事”并不是躺在那里睡覺,而是注重道德的政治,培養道德的政治,無心侵略別人,而天下自然歸心。我們的歷史上,給成功的皇帝下一句同樣的評語,就是“天下歸心”,這是非常難做到的。
接下來,他以這三句話的道理加以發揮,“吾何以知其然哉?以此”。他說,我為什么說這些政治哲學、軍事哲學以及立身處世哲學的基本原則,就是這三句話呢?因為年輕人將來要做事,就要“以無事取成功”,不去侵犯別人,也不去占有或奪取別人,而是以正道而得助,最終才能成功。像有些年輕朋友,到處跑,到處鉆,結果一無所成。如果真正有修養,有本事,則成功自然是屬于你的。
老子然后說,他為什么知道“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”的這番道理呢?他說“以此”,就是以下的理由:人生的經驗,歷史的經驗,累積古人的經驗,再由他自己所觀察的經驗,才得以知道這些道理。
忌諱造成的影響如果說老子的經驗不講考據,而引用《神仙傳》的說法,老子已經活了幾千年了?!渡裣蓚鳌分姓f,他在黃帝的時代就已經存在了,只是名字不同。據傳說,那時他的名字叫做廣成子;他還當過堯、舜、禹的老師,不過每一代的名字都不同,使人們不知道就是他。到了周朝他叫老子,所以他不只是從書本上得來的學問,而是他人生親自累積的經驗,才產生了老子的哲學原理。
“天下多忌諱,而民彌貧”,這是他經驗的累積,以及歷史的事實。“忌諱”一詞,解釋起來頗費周章;現在的解釋,則是指某種事不能說,說了就是犯“忌諱”。而過去對于“忌諱”一詞則有多方面的用法,如對于帝王的名字,不可以直接稱呼,否則就是犯“忌諱”,就要殺頭。例如《老子》這本書第一章的文句,“同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門”;又如《千字文》的第一句“天地玄黃”。到了唐朝的時候,因為唐明皇李隆基的帝號為玄宗,于是這個“玄”字,為了避諱,就改為“元”字。而且,所有的書籍以及一切文字,都一律這樣改,所以,唐朝以后,“玄”與“元”兩字就通用了。又如孔子的名字“孔丘”,為了尊敬孔子,避他的名諱,我們早年讀古書,讀到他的名字孔丘時,就讀做“孔某”或讀做“孔乙己”;而姓丘的人,寫自己的姓時,寫做“邱”字,另有一些地方就寫做“丘”字。
這就是“忌諱”,以現代語來直譯,最接近原意義的就是顧慮、顧忌或禁忌。如臺灣的旅館房間,沒有四號,因為閩南語“四”與“死”同音,避免這種不吉的語言,就是“忌諱”。這是小而言之。
大而言之,“天下多忌諱”就是在政治上有太多的禁忌,這樣也不能干,那樣也不能做,這個名詞不行,那個名詞不對,動輒得咎。如《孟子》一書中說,齊宣王蓋了一個方圓二十里的花園,老百姓都抱怨太大了,齊宣王便問孟子,為什么以前文王的花園七十里,老百姓認為太小了,而現在我的較小,老百姓反而抱怨太大。孟子告訴他說,文王的花園人人都可以進去游玩,而你的花園如果有人不小心傷害了一只小鹿,也要依殺人罪嚴懲。這樣多的禁忌,等于在你的園內設下了陷阱,陷民于罪,老百姓怎么不抱怨呢?現在世界上很多國家,就有很多忌諱,老百姓不敢說心里的話,更不敢批評,知識高的用外國語,知識低的用隱語、暗語、耳語,以訴胸中積怨。
老子說,一個國家,一個社會,禁令愈多,人民什么都不敢做,不能做,于是物質上就愈貧窮,精神上也更貧窮,貧窮到痛苦的地步。這就是“天下忌諱,而民彌貧”的道理。
科技愈發達 精神愈昏擾“民多利器,國家滋昏”這句話,以現代世界的情況來解釋,很容易明白。精密科技越發達,利器越多,核子彈當然是利器,投下一顆,即可殺人無數,這是多么厲害!但所謂利器,不僅是指殺人的鋒利武器,而且泛指利便之器。物質文明,科技愈發達,社會上人人因此而熱昏了頭。這一點,現代的年輕人體會不到,只有我們這些年紀大的人,回想到少年時期,生活在農業社會時那種安定、清閑、自然、舒適的味道,實在是一種享受。
現在的物質文明太發達了,“國家滋昏”,國家社會就會昏頭,熱昏就會肇亂。反過來說,歷史的經驗,時代到了變亂的時候,“民多利器”,大家都有權力,以利器支使天下,大家都可以造反,這個社會就非亂不可。這也是歷史中有記載的許多事實。
“人多技巧,奇物滋起”,就是我們現在這個時代,科技一發達,人的頭腦越來越靈光,物質的享受越來越高明,越來越奇特。例如冷氣機,也許五年、十年以后,不必要這樣一個大箱裝在墻上,也許會像一份月歷一樣,在墻上一掛,就可以調節空氣了。“奇物滋起”,人人好奇,都要研究,制造出來的東西就越奇怪,越便利。這個現象,大家稱之為社會的進步。這所謂的進步,我常說,如果以文化的立場來看,以精神層面來探討,并不一定會予以肯定。以物質文明的發
展而言,歷史愈往前進,物質文明生活愈便利;但以精神文化而言,人類文化反而越來越退步、退化。無論古今中外,人類文化思想是同源的,都覺得后來的人比較進步,后來的社會一定是在前面,所以說進步與退步的說法,應該有一個界線。因此,以現代看到的,所謂社會越進步,則“人多技巧,奇物滋起”的情形越嚴重。
法令多 犯法的人更多再說到“法令滋彰,盜賊多有”,這在政治歷史上也有很多經驗,我們讀了歷史,看到每一個朝代到了后來法令越來越多。例如漢高祖入關,法律只有三條——有名的約法三章?!妒酚?middot;高祖本紀》:“與父老約法三章耳,殺人者死,傷人及盜抵罪。”殺人抵命,偷盜剁手,就只如此而已,很簡單。后來,不到一百年的時間,漢朝的法網就很嚴密了。
司馬遷在寫《史記》的時候,就把當時的官吏分作兩類,一類叫做“循吏”,一類叫做“酷吏”。循吏是有道德的官吏,酷吏則是手段毒辣、嚴苛、殘酷,只要犯了法,決不寬容??崂羰褂酶鞣N令人痛苦的刑罰,殺人也用許多殘忍的方法,這都是漢文帝以后的事。如果以社會學的觀點來看,也會發現漢文帝以后的社會越來越亂。
就政治方面而言,如漢武帝、漢景帝,都是很精明的領導人,但政治領導人越精于法令,法令就越多,社會也就越亂。這是一種無可變更的歷史法則。從我們的生活經驗來看,越懂得法令越會犯法,越會鉆法令的漏洞。法網愈密,則可鉆的漏洞愈多,愈容易鉆。所以,中國的政治哲學,主張“法網恢恢,疏而不漏”。
老子說了這許多歷史的經驗,只是注解前面的一句話,“以無事取天下”。所以說,多忌諱、多利器、多技巧、多法令,這一切都是有事,是有為法。有為法太過分了,社會就更亂,問題就更多;如果是無為法,就會清靜、道德,社會自然安定。
老子就是因為從歷史經驗中知道這個道理,所以告訴我們,應該“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”。接下來,作了下面的結論。
無為、好靜、無事、無欲這一段是講領導人如何使人民富強安樂。
“故圣人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。”這是老子引用古圣人所說的話,他所說的古圣人是誰?也沒有說出來,姑且不去管他,只研究他所引述這幾句話的道理。
“我無為而民自化”,一個真正好的政治領導人,做到了真正的無為而治,具有道德的成就,則不必要去管理,人民自然就被感化。
“我好靜而民自正”,這里的“靜”,不是佛家的靜坐,而是中國文化《大學》之道的“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安”的“靜”。這是行事的靜定工夫,不是在座上打坐;打坐是小玩意,這是大定。這是說領導人有這樣的靜定,是為天下的大靜,如果領導人真正地“好靜”,則天下之民自然受其感化,走上正道。
“我無事而民自富”,領導人真正“無事”,即無為而治,社會人民自然生活富?!,F在再引用一個故事,來試做詮釋。
在明朝的時候,有一位年輕人考取了功名,出去做官,在上任之前,他去拜訪他的一位老師。他這位老師學問很好,過去做過很大的官,然后告老還鄉,閑居林下。當他向老師請教該如何把官做好時,這位老師告訴他說,你去好好做官,可千萬不要作怪。做官的人,的確往往會作怪。
什么是作怪呢?例如,前任的人建立了一種制度,實施得很有成績;而后任的人接任之后,為了要自我表現一下,要勝過前任,于是他作怪了,亂出主意,亂訂辦法。就像一棟房屋,本來好好的,他偏要拆掉,另行建造,這中間就出亂子了。
個人立身處世,做人也是這樣,做人容易,切莫作怪。為政則是少玩花樣,不要出什么新招,社會就自然富庶,天下太平。
“我無欲而民自樸”,我自己沒有私欲,社會、國家、天下受到這種無欲的影響,就自然走到純樸、厚道的路上去。
老子引用的這一段話中,每一句都用到一個“我”字,這個“我”是誰?就是老子說的“圣人”,那又是一個怎樣的“圣人”呢?這就是莊子所說的“為人上者”,就是上面的人,也就是領導人。而領導人不一定就是皇帝、君主,像學校的校長,軍隊中的班長,乃至于一個家庭中的家長,都是領導人,都要做到這幾項原則。