第二十一噬嗑卦,震下離上——以公正刑罰解決問題
[卦辭闡幽]
噬嗑:亨。利用獄。
彖曰:頤中有物曰噻墻。噬噫而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
象曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。
噬嗑卦下震上離,象征口齒咬合食物。下震為雷鳴,上離為電火,雷鳴電閃,相須而動,電閃明于上則無所不照;雷震威于下則無不懾伏。象征上天為人類的罪過震驚而行懲罰。獄:刑罰。頤:嘴巴。章:彰顯,發揮。
本卦闡釋刑罰的原則。刑罰為不得己的手段,難免使人遭遇挫折,然而,卻又不能不刑罰,所以必須中庸、正直、明察、果斷,剛柔并濟,公正執行,否則,一旦泛濫,就不可收拾了。
[爻辭解意]
初九:屨校滅趾,無咎。
象曰:屨校滅趾,不行也。
“屨”(讀具)即曳,拖的意思。“校”是刑具的通稱,加于頸稱枷,加于手稱梏,加于足稱桎。在此專指將桎加于足上。“滅”即沒,即遮住了腳趾。
“初九”在噬嗑卦的最下位,從人身上講,就是腳趾。用主治獄上說,是指初犯的罪人,在卦的最開始,也意味著罪不是很大,所以用刑也輕,僅僅用桎加于足上。“系辭傳”曾引此爻說明,這是“小懲而大誡,此小人之福也。”是說通過小小的懲罰,能使初犯的人改悔不再犯罪,對于“小人”來說,由此避免了更大的災禍。當然是無咎了。“象傳”所說:“不行也。”是說不再犯罪的意思。
這一爻是說量刑適當,通過小懲大誡,以防止再犯。
六二:噬膚滅鼻,無咎。
象曰:噬膚滅鼻,乘剛也,
“膚”是指切成塊的無骨嫩肉。
“六二”陰爻陰位礙正,在下卦中位,用毫不費力的咬嫩肉那樣容易,來形容秉公執法,斷獄公正,“滅鼻”是捧肉合口咬之,鼻子讓肉淹沒了,以此比擬“六二”公平。以柔制剛,犯人被制服,是說“六二”斷案強勁有力,因而“象傳”說:“乘剛也。”是說“六二”下乘“初九”陽剛之上,“初九”與“上九”,就像牙齒鋒利的上下顎,比喻咬合,當然就容易了。
這一爻,又相對強調了重罰。
六三:噬臘肉遇毒,小吝,無咎。
象曰:遇毒,位不當也。
“臘肉”是經過風干的肉,堅硬難噬,“毒”在這里是指陳腐有味的臘肉。
“六三”是陰爻陽位,不中不正,象征著斷案優柔寡斷,不能順利進行,也不能主持公道,就好比咬上了又堅又硬味道陳腐的臘肉,噬之不易。“象傳”說“位不當也”,是指“六二”以陰居陽位,同時又距離“初九”,“上九”二剛較遠。
這一爻是說刑律之事,處之,而且有危險。
九四:噬干,得金矢。利艱貞,吉。
象曰:利艱貞吉,未光也。
(讀Zi紫),是帶骨頭的肉。“干”比“臘肉”更堅硬。
“九四”是陽爻居陰位,以剛居柔;而且是處在上卦,喻意所面臨的罪行也越來越大,也就越不容易斷理。因此,只有了解它的艱難,還能堅持下去,就會獲得吉祥。“象傳”說“未光也”,是以這一卦的“九四”象征頤中之物,口能不能合上就在這一爻了,進而喻意,到“九四”噬嗑,還未達到亨通光大的地步,需要不懈努力。
這一爻是說斷理大案要案,更需要堅定決心,克服阻力,堅守正義。
六五:噬干肉得黃金。貞厲,無咎。
象曰:貞厲無咎,得當也。
“干肉”又比較柔軟,容易咬。“六五”陰爻柔順,位于外卦至尊的中位,是以君權刑罰,又能適中,自然容易使人信服,所以用“噬干肉”比擬。又,“黃”是土的顏色,土在五行的中央,黃色代表中央,以象征中庸。“金”象征剛強,指“九四”,亦即裁決能夠適中,又有剛毅的“九四”輔佐。不過,刑罰畢竟是不得己的手段;所以,必須堅守正道,而且謹慎用刑,才不會發生過錯。“象傳”說:這是由于運用得當,所以才會“無咎”。
這一爻,說明刑罰為不得己的手段,必須剛柔并濟,中而且正。
上九:何校滅耳,兇。
象曰:何校滅耳。聰不明也。
噬嗑卦最后一爻,象征著有擔荷著刑具、枷鎖之意,因此傷害了耳朵之功能,意思指刑罰。到此己是最嚴重的一種刑處,乃最大惡極之犯人所施行之的方法,所以占斷如此必是兇險的。
這一爻以象征說處罰到了一個極點,對屢犯不改的重犯所施以的刑罰,也暗示死刑的刑處正要降臨了,故而占斷是兇險。由另一方面來說也正反映了不聽忠告之下場。“聰不明”是比喻聽不進忠§,不能正確判斷,所以終究犯了大錯囬臨大兇險。
[噬嗑卦點悟]
有問題要及時解決
噬嗑卦講的是懲罰。犯了錯要遭到懲罰,大的懲罰往往是由小錯一步步走向大錯而導致的嚴重后果。在人際交往中,如果我們有錯——即使這種錯是無意間或不得已所造成的,也應該及時道歉或說明,不能拖拖拉拉或認為對方一定會理解你,否則,就有可能釀成大問題。而對于別人的錯誤,也同樣不能縱容,否則,姑息養奸,最終會成大的禍患。當然,懲罰錯誤的手段一定要持中公正,及時明智,不能為罰而罰,一切的措施都是為了防止罪錯,消滅罪錯。
[噬嗑卦例解]
以懲誡化己化人
噬嗑主要是兩個動詞,噬是為了嗑,如果噬達不到嗑的目的和效果,那也談不上“無咎”,也談不上是“吉”。在我們的生活中,在社會上,經常出現這樣的事。
因此,這一卦所講的道理對每個人都有關系。
兩個同事之間,兩個同學之間,發生矛盾了,那么你怎么處理這個問題呢?從初爻來看這個問題,它是一種輕的處罰,雖是很輕的處罰,但還畢竟用到刑罰了。這里講到不要寬容,有時寬容就是縱容。個別人不通事理,必須處以刑罰,那么這里為什么講寬容呢?《了凡四訓》里就講了,假如有一位長者,他的一位晚輩犯了一個錯誤,犯了一個小罪,小過,這個長者很慈祥就放了他。了凡說,這個長者是在作惡,而不是行善,不是在積德,而是害了他,因為那人認為這樣沒事,不會對自己不利,所以下次他還會重犯同樣的錯誤,或更大的錯誤。這樣一次、兩次都平安無事,會使他毫無顧忌、肆無忌憚。但總有一次他要受到更大、更重的刑罰,這樣結果是不是害了他。如果當時就狠狠地教訓他、教育他,甚至用一點刑罰,為他創造一個回頭、醒悟的條件,使他醒悟過來??雌饋硎菒?,實際上是積德,是善,是真善。他就知道:哦,這個事情我不能做,我要吸取教訓。這是了凡先生教我們明辨善惡。
在一個家庭里,家長教育孩子,這個孩子做了不該做的事,如果任他這樣錯下去,也不進行教育,當然是一種放縱和嬌慣。所以第一次就必須進行深刻的教育,盡管不講體罰,但必須讓他感覺到這件事是不該做的,讓他認識到自己錯了,要提醒他以后不能再犯了。如果輕描淡寫地講幾句大道理,那也不行,因為孩子不懂事、不懂理,那樣簡單的說教對他是沒有什么觸動的。所以講,雖不用體罰的方法,但也要用一種相似于體罰的方式,使他猛然回頭,受到很大的震動,用這種方法會使他真正認識到自己錯了,使他認識哪些事該做,哪些事不該做。所以有人說,對孩子的教育,要放手,但不能放縱。
這一卦與我們每一個人都有關系,而且在我們的日常生活中也會經常出現這些問題。特別是我們要面對許許多多的問題,要經??紤]到這個問題怎么去處理?是用柔一點的,或是用剛一點的,或強硬一點的方法?這些都要掌握好分寸。當然目的是為了“嗑”,這個嗑在平時生活中,在家庭中,在單位中,在同學中間,無處不在,當然不是用刑罰,也就是互相提醒,警告,勸戒!但達到的目的不僅僅是這個“嗑”,而是為了“和”。和表現在人與自然的關系上,強調天人和諧;表現在人與人的關系上,要求和睦相處;表現在人與社會的關系上,崇尚和群濟眾;表現在國際關系上,倡導協和萬邦;表現在各種文明的關系上,主張善解融和。
關鍵詞:噬嗑卦智慧