《猴哥帶你讀懂儒家思想》
第二十一講、儒家最難搞懂的六個概念
——性、命、道、理、氣、心
咱們的課程已經過半了，這一講我來講幾個抽象的概念，分別是性、命、道、理、氣、心。這幾個詞能讓所有修儒學的學生頭疼，想象一下，如果要翻譯成英文，是不是會難倒那些翻譯的人?所以連錢穆都說，讀儒家典籍，最怕在性、命、理、氣這些字眼上糾纏。這一講，我就嘗試給你把這幾個字掰扯清楚，會稍微有點難度，建議你多讀幾遍。
性、命、道、理、氣、心這幾個字是儒家思想里比較深奧的概念，但孔子并沒有給出過明確的解釋，當然孟子也沒有，因為儒家不太習慣給一個詞下定義。
在《論語》里，子貢曰：“夫子之文章，可以得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。”意思就是說，老師的道德文章，大家都能聽到;老師講性和天道，大家就難得聽到了?？鬃硬恢v太深奧的東西，《論語》是小孩子就會讀的、淺顯的日用常行的道理，基本的價值觀。
性、命、道、理、氣、心這幾個字代表了儒家獨特的心性之學和天命哲學。
孟子曰：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
孟子并沒有定義什么是“性”，這就要結合《中庸》開篇的第一句來理解了：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
命，是命令。天命，是上天給的命令。天命就是性，就是天性。對于沒有生命的無機物來說，就是它的物理性質、化學性質。對于生命體來說，就是基因。比如水到100度會沸騰，0度會結冰，這就是天命給水的性。朱熹說，性就是理，就可以在這里理解，水的物理性質是水的性，也是水的理。程朱理學的“理”，可以理解為尊重天性。
人的性都包括哪些呢?
首先，天命給你性別，也就是男性或女性。然后給你性能，也就是你基本的生理和心理機能。這些構成了你作為人的人性。
稍微延伸下，康德的唯心主義哲學，講先驗主義，先驗就是先于經驗的，系統自帶的，說的也是人性。唯物主義講物質決定意識，人通過研究物質的天性才獲得意識。唯心主義就說：“你把物質轉變成意識經驗的那個能力從哪兒來的呢?不是經驗來的吧?這就是上帝給的。”所以，人的本能，是從天上掉下來的，就是天命、天性。
那什么是“道”和“理”?
率性之謂道(率，是遵循)，你遵循這天命、天性、天理，就是大道。張居正說，人和萬事萬物，各自遵循其性之自然，其日用常行，各有當行的道路，仁義禮智，仁為父子之親，義為君臣之分，禮為恭敬辭讓之節，智為是非邪正之辯，其應事接物待人，無不依循那性中本有的，所以說率性之謂道。
這里要特別注意了，“率性”不是我們平時說的任性。朱熹不是說性就是理嗎?率性而為，就是一切都要依天理而為，合乎人之理，夫妻之理，父子之理，兄弟之理，君臣之理，朋友之理，社會之理，自然之理，天地之理，這就是道了。
修道之謂教，修煉“率性”和“天道”就是教育，就是教化。不是天性嗎?天性為什么還要教呢?張居正解釋說，性、道雖然相同，但是，人的“氣”稟有差異。
注意，這就講到了“氣”。
什么是氣?氣是儒家用來解釋人和人之間為什么有差別的。有人高有人矮，有人美有人丑，有人智商高，有人智商低;再加上“性相近，習相遠”，后天的“習”染得不一樣，在壞環境的人就容易學壞，所以不能盡率其性。于是，圣人就按照應當推行的大道，給大家定規矩，作為天下的法則，用禮儀來節制，用音樂來和諧，用政令來統一，用刑法來禁止，讓每個人都能遵循大道而行，以恢復他的天性。
這下你就能明白了，在儒家看來，那些公序良俗、法律法規，也許不是約束人的東西，而是讓人恢復他本來就有的東西罷了，不增不減，這就是教化。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。命、性、理、氣、道幾個概念都講了。
再回到開頭孟子的那句話：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。”
我們來看什么是“心”。
盡心，盡，是完全、充滿。就像中醫說的，身體是最好的藥，你自己的心里，也擁有一切善良和智慧，你要在自己的心里找。這就是王陽明說的致良知，你在自己心里找，盡心了，找到良知良能，就找到了自己，找到了自己的天性，找到了人的本性，也就找到了天命。
我們平時做一件領導布置的任務，沒有辦成，說自己“盡力”了。盡力了，怎么沒辦成呢?多半是沒有“盡心”，盡力只是盡苦力，盡心才會有創造力。
心——性——天，盡心就能知性，知性而后能盡性，盡性就能通天。“盡性”這個詞以后我在講《中庸》時還會講，只要盡心，就能把自己的潛能全部發揮出來，把你的性能發揮到極致。
有一句勵志的話叫，只要你足夠努力，連神都會幫助你成功的，就是這個意思。
孟子接著上一句又說：“存其心，養其性，所以事天也。”存心養性，就是《大學》里講的誠意正心。存心就是正心。孟子說：“學問之道無他，求其放心而已。”學問之道也沒有別的，就是把那放失的心找回來。這里的放心，不是“你辦事我放心”，而是找回你自己可能會迷失的心，就是拒絕誘惑。本來在家里寫作業，聽到窗外小朋友玩鬧的聲音，心就跑出去了，不專心了;本來自己的本職工作干得好好的，發現別人的生意比自己的更賺錢，心又野了，不能專注堅持。這都是不能存心養性。
說來說去，你發現沒有?還是老生常談：只問耕耘，不問收獲。不問收獲，是存養此心，不讓他迷失的唯一方法。因為你一旦去看收獲，就會發現自己的收獲比別人少，心就不正了;心不正，就容易歪倒，就溜出胸腔去了，心野了，就像孟子說的“放失了”。
孟子接著又說了14個字：“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
怎么才能讓心正、心不放失呢?先畫一條底線，叫做“夭壽不貳”。解決了這個問題，你就大徹大悟了。夭壽不貳，夭是夭折，壽是長壽，就是無論壽命長短，都不改變。
有一個問題是：“假如你現在還有三個月的壽命，你會做什么?”
如果你的答案是要把錢花光，要走遍世界，要向哪個姑娘表白，或者還要干一些瘋狂的事，那你就不是夭壽不貳。如果你不管還有多少天壽命，都是一樣地過，那才是夭壽不貳。
所以，你可以思考一下：“假如現在還有三個月壽命，你會做什么?”
我先告訴你我的答案：我的日程不會有任何改變。
因為我每一天過的，都正是我想要的，它不見得是最美好的人生，但它是我的“正命”，正是我的命。我也不會加快做什么事情，比如把我的《猴哥帶你讀懂儒家思想》講得快一點，再快反正也講不完。就算講得完，這部講完了，下一部又要講?？傊瓴怀?，哪天死，哪天就是完成。這就是“死而后已”。
所以，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。夭壽不貳，該干嘛該嘛，修身以等待死亡，就是安身立命，或者說安心立命。我知道自己想要什么，也知道自己在做什么。每天我都在盡心知性，知天修身，安身立命，求仁得仁，無怨無悔。
命，不是一個窮富貴賤的最后結果，而是我自己的志向、我的天命。今年我五十歲，正是知天命之年，這就是我的體會。
修身養性，等待死亡;安身立命，事天以終身。這是非常了不起的境界。說什么功名利祿，你已經能超越死亡和恐懼了。在夭壽之間，都已經看得如此透徹。修身之功，已經持守得如此堅定。那天賦給你的，渾然全備，一點損傷都沒有。幸而得長壽，則好德善終。不幸而早夭，也順受天命。
有人說，你真不在乎功名利祿嗎?當然在乎，而且非常在乎。但是，功名利祿來不來，跟我在不在乎根本沒關系，并不是我越在乎，它就越會給我。所以，我能不能得到功名利祿，那都是命運的安排。我能做的只是盡自己的誠意正心和努力耕耘——“莫非命也”。
孟子說“順受其正”，一切都是天命安排，但順理而行，接受的就是正命;不順理而行，就是非命。人性的誤區，就是老想改變命運。命運是上天的安排，哪里改變得了呢?我們要做的，唯有付出一切努力，然后接受任何結果。
總結一下，性、命、道、理、氣、心這幾個字代表了儒家獨特的心性之學。一句話總結就是：做事要順應本能和天理，雖然環境會影響人發揮自己的天性，但只要不斷向內求，向內觀，就能找到自己的天命。這是命運的哲學。
下一講，我會借著《中庸》，繼續深入講解這個話題。
關鍵詞：儒家思想
